Pour chaque mal un remède

Traduction

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Parfois, Il [Allah] l’exprime sous la forme d’une condition et de sa conséquence, comme dans Sa parole, exalté soit-Il : « Si vous craignez Allah, Il vous accordera un discernement, effacera vos méfaits et vous pardonnera » [Sourate Al-Anfâl : 29], et Sa parole : « S’ils se repentent, accomplissent la prière et acquittent la Zakât, alors ils sont vos frères en religion » [Sourate At-Tawba : 11], ainsi que Sa parole : « Et s’ils avaient suivi la voie droite, Nous les aurions abreuvés d’une eau abondante » [Sourate Al-Jinn : 16], et d’autres exemples similaires.

Parfois, Il utilise la particule lâm de la cause, comme dans Sa parole : « afin qu’ils méditent Ses versets et que les doués d’intelligence s’en souviennent » [Sourate Sâd : 29], et Sa parole : « afin que vous soyez témoins contre les hommes, et que le Messager soit témoin contre vous » [Sourate Al-Baqara : 143].

Parfois, Il emploie la particule kay exprimant la cause, comme dans Sa parole : « afin que cela ne circule pas seulement entre les riches parmi vous » [Sourate Al-Hashr : 7].

Parfois, Il utilise la particule bâ’ de la causalité, comme dans Sa parole, exalté soit-Il : « Cela, à cause de ce que vos mains ont accompli » [Sourate Âl ‘Imrân : 182], et Sa parole : « en raison de ce que vous faisiez » [Sourate Al-Mâ’ida : 105], ainsi que Sa parole : « en raison de ce que vous acquériez », et Sa parole : « Cela, parce qu’ils reniaient les signes d’Allah » [Sourate Âl ‘Imrân : 112].

Parfois, Il exprime le complément de cause, qu’il soit explicite ou sous-entendu, comme dans Sa parole : « un homme et deux femmes parmi les témoins que vous agréez, afin que si l’une d’elles s’égare, l’autre puisse lui rappeler » [Sourate Al-Baqara : 282], et Sa parole, exalté soit-Il : « afin que vous ne disiez point, le Jour de la Résurrection : “Nous étions inattentifs à cela” » [Sourate Al-A‘râf : 172].

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Traduction

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Et par Sa parole : « afin que vous ne disiez : "Le Livre n’a été révélé qu’à deux communautés avant nous" » [Sourate Al-An‘âm : 156], c’est-à-dire : par aversion que vous ne disiez.

Parfois, [le Coran] emploie la particule de causalité (fā’), comme dans Sa parole : « Ils le traitèrent de menteur, puis ils la sacrifièrent. Alors leur Seigneur les écrasa pour leur péché et les anéantit » [Sourate Ash-Shams : 14]. Et Sa parole : « Ils désobéirent au messager de leur Seigneur, et Il les saisit d’un saisissement terrible » [Sourate Al-Ḥāqqah : 10]. Et Sa parole : « Ils les traitèrent de menteurs, et ils furent alors parmi les anéantis » [Sourate Al-Mu’minūn : 48].

Parfois, il utilise la particule [lammā], indiquant la conséquence, comme dans Sa parole : « Puis, lorsqu’ils Nous irritèrent, Nous Nous vengeâmes d’eux » [Sourate Az-Zukhruf : 55], et ses semblables.

Parfois, il emploie [inna] et ce qu’elle régit, comme dans Sa parole : « Certes, ils rivalisaient dans les bonnes œuvres » [Sourate Al-Anbiyā’ : 90]. Et Sa parole, à propos de ces derniers : « Certes, ils étaient un peuple pervers, alors Nous les noyâmes tous » [Sourate Al-Anbiyā’ : 77].

Parfois, il utilise la particule « lawlā », indiquant le lien entre ce qui précède et ce qui suit, comme dans Sa parole : « S’il n’avait pas été de ceux qui glorifient [Allah], il serait demeuré dans son ventre jusqu’au jour où ils seront ressuscités » [Sourate Aṣ-Ṣāffāt : 143-144].

Parfois, il emploie « law », indiquant la condition, comme dans Sa parole : « S’ils avaient fait ce à quoi on les exhortait, cela aurait été meilleur pour eux » [Sourate An-Nisā’ : 66].

En somme, le Coran, de son début à sa fin, est explicite quant à la succession de la rétribution – qu’il s’agisse du bien, du mal, des décrets cosmiques ou des prescriptions légales – par rapport aux causes. Bien plus, il établit l’enchaînement des jugements de ce monde et de l’au-delà, ainsi que de leurs intérêts et de leurs méfaits, sur les causes et les actes.

Quiconque approfondit cette question et la médite comme il se doit en tirera un profit extrême, et ne s’en remettra pas [à autre chose qu’à la sagesse divine].

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Si vous souhaitez des ajustements (ex. : translittération plus phonétique, notes supplémentaires), je reste à votre disposition.

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De la prédestination et de la sagesse des causes

[…] par ignorance de la prédestination (al-qadar), par faiblesse, négligence et abandon, de sorte que sa confiance (tawakkul) devient impuissance, et son impuissance, confiance. Bien au contraire, le véritable savant (al-faqīh) est celui qui connaît toute la science permettant de repousser la prédestination par la prédestination, de contrer la prédestination par la prédestination, et d’opposer la prédestination à la prédestination. En vérité, il n’est pas possible à l’homme de vivre autrement, car la faim, la soif, le froid, les diverses craintes et dangers relèvent eux-mêmes de la prédestination.

Toutes les créatures s’emploient à repousser cette prédestination par la prédestination. Ainsi, celui que Dieu guide et inspire dans la droiture (rushd) repousse la prédestination du châtiment dans l’au-delà par la prédestination du repentir (tawba), de la foi (īmān) et des œuvres pies. Voici donc l’équilibre entre la prédestination redoutable en ce monde et ce qui lui est opposé : le Seigneur des deux demeures (Rabb al-dārayn) est Un, et Sa sagesse est une, sans contradiction ni annulation mutuelle. Cette question est l’une des plus nobles pour qui en saisit l’importance et en observe scrupuleusement les implications. Dieu est Celui dont on implore le secours.

Cependant, deux choses lui restent à accomplir pour parfaire son bonheur et son salut :

Premièrement : qu’il connaisse en détail les causes du mal et du bien, et qu’il ait une claire vision de celles-ci, à travers ce qu’il observe dans l’univers, ce qu’il expérimente en lui-même et chez autrui, ainsi que ce qu’il entend des récits des nations, anciens et récents.

L’Histoire est le développement de ce que Dieu a révélé. L’un des moyens les plus profitables à cet égard est la méditation du Coran, car il contient, sous sa forme la plus parfaite, l’ensemble des causes du bien et du mal, exposées et clarifiées. Puis vient la Sunna, sœur jumelle du Coran et seconde révélation (al-waḥy al-thānī). Celui qui y consacre son attention se suffira à elles deux, sans besoin d’autres sources. Elles te montrent le bien et le mal ainsi que leurs causes, au point que tu les verras comme si tu les contemplais de tes propres yeux. Ensuite, si tu médites les récits des nations et les jours de Dieu (ayyām Allāh) parmi les peuples obéissants et les peuples rebelles, tu constateras qu’ils correspondent exactement à ce que tu as appris du Coran et de la Sunna. Tu verras se réaliser dans les détails ce que Dieu a annoncé et promis, et tu reconnaîtras, à travers Ses signes dans l’univers (āyātihi fī l-āfāq), que le Coran est vérité, que le Messager est vérité, et que Dieu accomplit infailliblement Sa promesse. Ainsi, l’Histoire est le développement des détails des causes générales du bien et du mal que Dieu et Son Messager nous ont fait connaître.

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Chapitre : L’illusion de l’âme concernant les causes

Deuxièmement : qu’il se garde de l’illusion que son âme (nafs) pourrait lui jouer au sujet de ces causes. Cela est des plus importants, car le serviteur sait pertinemment que la désobéissance (maʿṣiya) et l’insouciance (ghafla) sont des causes qui lui nuisent inévitablement en ce monde et dans l’au-delà. Cependant, son âme le trompe en s’appuyant tantôt sur le pardon (ʿafw) et la miséricorde (maghfira) de Dieu, tantôt en remettant à plus tard le repentir et les demandes de pardon verbales […].

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Parfois par l’accomplissement des actes surérogatoires, parfois par la science, parfois en invoquant le destin (al-qadar), parfois en s’appuyant sur les analogies et les cas similaires, et parfois encore en suivant l’exemple des grands savants.

Une erreur dans la compréhension de l’istighfar

Beaucoup de gens s’imaginent que s’ils commettent un péché puis disent : « Astaghfirou-Llâh » (Je demande pardon à Allah), l’effet du péché disparaît et le mal est effacé par cette simple parole. Un homme se réclamant de la science juridique (fiqh) m’a dit : « Je fais ce que je fais, puis je dis : Soubhâna-Llâhi wa bihamdihi (Gloire et louange à Allah) cent fois, et tous mes péchés sont pardonnés, comme l’a authentiquement rapporté le Prophète ﷺ : ‘Quiconque dit dans une journée Soubhâna-Llâhi wa bihamdihi cent fois, ses péchés lui seront pardonnés, fussent-ils aussi nombreux que l’écume de la mer.’ »

Un autre, originaire de La Mecque, m’a affirmé : « Lorsque l’un d’entre nous commet un péché, il se lave rituellement (ghusl) et accomplit sept tours (tawâf) autour de la Kaaba, et le péché est effacé. » Un troisième m’a cité ce hadith authentique du Prophète ﷺ : « Un serviteur commit un péché et dit : ‘Ô mon Seigneur, j’ai commis un péché, pardonne-le-moi.’ Allah lui pardonna. Puis, après un certain temps, il commit un autre péché et dit : ‘Ô mon Seigneur, j’ai commis un péché, pardonne-le-moi.’ Allah, Puissant et Majestueux, dit : ‘Mon serviteur sait qu’il a un Seigneur qui pardonne les péchés et les sanctionne. Je lui ai pardonné, qu’il fasse donc ce qu’il veut.’ » Puis il ajouta : « Je ne doute pas d’avoir un Seigneur qui pardonne les péchés et les sanctionne. »

Ces gens s’accrochent à des textes exprimant l’espoir (rajâ’) et s’y fient entièrement, s’y cramponnant à deux mains. Lorsqu’on les blâme pour leurs péchés et leur immersion dans le mal, ils énumèrent ce qu’ils connaissent de l’immensité de la miséricorde d’Allah, de Son pardon et des textes exprimant l’espoir. Parmi les ignorants de cette catégorie, on trouve des propos étranges et surprenants, comme celui qui dit :

« Multiplie autant que tu peux les péchés…

Si c’est devant un Seigneur généreux que tu comparaîtras. »

Ou encore : « S’abstenir des péchés, c’est ignorer l’ampleur du pardon d’Allah. » Un autre affirme : « Renoncer aux péchés, c’est faire preuve d’audace envers la miséricorde d’Allah et la minimiser. »

Muhammad ibn Hazm a rapporté avoir entendu l’un d’eux dire dans son invocation : « Ô Allah, je cherche refuge auprès de Toi contre l’impeccabilité (al-‘isma). »

L’attachement au fatalisme (al-jabr)

Parmi ces gens trompés, certains s’accrochent à la question du fatalisme (jabr), prétendant que le serviteur n’a absolument aucune action ni libre arbitre, et qu’il est contraint de commettre les péchés.

L’attachement au murjisme (al-irjâ’)

D’autres encore se laissent abuser par la doctrine du murjisme (irjâ’), selon laquelle la foi (îmân) se réduit à la simple croyance (tasdîq), et que les œuvres n’en font pas partie. Ainsi, la foi du plus pervers des hommes serait identique à celle de Jibrîl (Gabriel) et de Mîkâ’îl (Michel).

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Traduction

L'erreur dans l'amour (des créatures)

Parmi ces gens, il en est qui se laissent tromper par l'amour des pauvres, des cheikhs et des vertueux, par la fréquentation assidue de leurs tombes, par les supplications qu'ils leur adressent, par l'intercession qu'ils sollicitent auprès d'eux, par l'usage de leur médiation pour s'approcher d'Allah, ou par la demande faite à Allah en invoquant leur droit sur Lui et leur vénération auprès de Lui.

D'autres se laissent tromper par leurs pères et leurs ancêtres, croyant qu'ils possèdent auprès d'Allah un rang et une piété qui leur permettraient de les sauver, comme on le voit à la cour des rois. En effet, les rois pardonnent les fautes des enfants et des proches de leurs favoris, et si l'un d'eux commet un acte grave, son père ou son grand-père le sauve grâce à son influence et à son statut.

L'illusion concernant Allah

Parmi eux, il en est qui se laissent tromper en pensant qu'Allah, glorifié et exalté soit-Il, est trop riche pour avoir besoin de les châtier, et que Son châtiment n'ajoute rien à Son royaume, tout comme Sa miséricorde ne diminue en rien Son royaume. Ils disent : « Je suis dans le besoin de Sa miséricorde, et Lui est le Plus Riche des riches. Si un pauvre misérable, dans le besoin d'une gorgée d'eau, se trouvait auprès de quelqu'un dont la maison est traversée par un fleuve, celui-ci ne la lui refuserait pas. Allah est encore plus Généreux et plus Large en bienfaits. Le pardon ne Lui fait rien perdre, et le châtiment n'ajoute rien à Son royaume. »

L'illusion née d'une compréhension corrompue du Coran et de la Sunna

Parmi eux, il en est qui se laissent tromper par une compréhension erronée qu'ils ont eue, eux et leurs semblables, des textes du Coran et de la Sunna. Ils s'y fient comme certains s'appuient sur la parole du Très-Haut : « Et ton Seigneur t'accordera Ses dons, et tu seras satisfait » (Sourate Ad-Duha, 93:5).

Ils disent qu'il (le Prophète ﷺ) ne serait pas satisfait qu'un seul de sa communauté soit en Enfer. Cela relève de l'ignorance la plus grossière et du mensonge le plus évident à son encontre. En effet, il (le Prophète ﷺ) ne se satisfait que de ce dont se satisfait son Seigneur, glorifié et exalté soit-Il. Or, Allah, exalté soit-Il, agrée le châtiment des injustes, des pervers, des traîtres et de ceux qui persistent dans les grands péchés. Loin de lui, le Messager d'Allah, d'agréer ce que son Seigneur n'agrée pas, béni et exalté soit-Il.

D'autres s'appuient sur la parole du Très-Haut : « Certes, Allah pardonne tous les péchés » (Sourate Az-Zumar, 39:53).

Cela aussi relève de l'ignorance la plus grossière. En effet, l'association (shirk) est incluse dans ce verset, alors qu'elle est le pire des péchés et leur fondement. Il n'y a aucun désaccord sur le fait que ce verset s'applique aux repentants, car Allah pardonne le péché de tout repentant, quel que soit le péché commis. Si ce verset s'appliquait aux non-repentants, tous les textes relatifs aux menaces divines seraient caducs.

De même, les hadiths évoquant la sortie de certains monothéistes de l'Enfer grâce à l'intercession.

Cette erreur provient uniquement de leur manque de science et de compréhension. En effet, Allah, exalté soit-Il, a généralisé et absolu Son propos ici, ce qui montre que... (le texte arabe s'interrompt ici, mais la traduction suit la structure et le ton du passage précédent.)

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Les repentants [al-Tā’ibīn] ont voulu [interpréter ces versets], et dans la sourate An-Nisā’, Allah a spécifié et restreint en disant : « Certes, Allah ne pardonne pas qu’on Lui donne des associés, mais Il pardonne ce qui est moindre que cela à qui Il veut » [Sourate An-Nisā’ : 48]. Ainsi, Allah – exalté soit-Il – nous informe qu’Il ne pardonne pas le shirk (l’associationnisme), et Il nous informe qu’Il pardonne ce qui est en deçà de celui-ci. Or, si cela concernait uniquement le repentant, Il n’aurait pas distingué entre le shirk et ce qui n’est pas lui.

C’est là une illusion dans laquelle tombent certains ignorants en s’appuyant sur Sa parole – exalté soit-Il : « Ô homme ! Qu’est-ce qui t’a trompé au sujet de ton Seigneur, le Noble ? » [Sourate Al-Infiṭār : 6]. Ils disent alors : « Il l’a honoré », et certains prétendent même qu’Il a enseigné à l’illusionné son argument. Cela est une ignorance répréhensible. En réalité, ce qui l’a trompé au sujet de son Seigneur, c’est l’illusion, à savoir Satan, son âme qui lui commande le mal, son ignorance et ses passions. Allah – exalté soit-Il – a employé le terme « al-Karīm » (le Noble), qui désigne le Maître Suprême, le Puissant, l’Obéi, Celui envers qui il n’est pas permis de se laisser tromper ni de négliger Son droit. Pourtant, cet illusionné a placé cette tromperie en un lieu qui ne lui convient pas, et il s’est illusionné sur Celui envers qui il n’est pas permis de s’illusionner.

De même, certains s’illusionnent en s’appuyant sur Sa parole – exalté soit-Il – concernant le Feu : « N’y brûlera que le plus malheureux, celui qui a traité de mensonge et s’est détourné » [Sourate Al-Layl : 15-16], ainsi que sur Sa parole : « Elle a été préparée pour les mécréants » [Sourate Al-Baqara : 24].

Or, cet illusionné ignore que Sa parole : « Je vous ai avertis d’un Feu qui flambe » [Sourate Al-Layl : 14] désigne un Feu particulier parmi les degrés de la Jahannam (l’Enfer). Et même si ce Feu constituait l’ensemble de la Jahannam, Allah – exalté soit-Il – n’a pas dit : « N’y entrera personne », mais Il a dit : « N’y brûlera que le plus malheureux ». Or, le fait que quelqu’un n’y brûle pas n’implique pas qu’il n’y entre pas, car le fait d’y brûler (ṣalā) est plus spécifique que le simple fait d’y entrer. Et la négation de ce qui est spécifique n’implique pas la négation de ce qui est général.

Ensuite, si cet illusionné méditait le verset qui suit, il saurait qu’il n’y est pas inclus et qu’il n’est donc pas concerné par le fait d’en être préservé.

Quant à Sa parole concernant le Feu : « Elle a été préparée pour les mécréants », Il a également dit au sujet du Paradis : « Elle a été préparée pour les pieux » [Sourate Āl ‘Imrān : 133]. Or, le fait que le Feu ait été préparé pour les mécréants n’empêche pas que les pervers et les injustes y entrent, tout comme le fait que le Paradis ait été préparé pour les pieux n’empêche pas qu’y entre celui dont le cœur contient ne serait-ce que le poids d’un atome de foi, même s’il n’a jamais accompli de bien.

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Traduction

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Sur l’illusion de certains quant au jeûne du jour de ‘Âshûrâ ou du jour de ‘Arafa

Certains s’illusionnent au sujet du jeûne du jour de ‘Âshûrâ ou de celui de ‘Arafa, au point que certains d’entre eux affirment : « Le jour de ‘Âshûrâ efface les péchés de toute l’année, et le jeûne de ‘Arafa constitue un surplus de récompense. » Or, cet illusionné ignore que le jeûne de Ramadan et les cinq prières quotidiennes sont plus grands et plus éminents que le jeûne du jour de ‘Arafa ou de ‘Âshûrâ. En réalité, ces derniers n’effacent les péchés que s’ils s’intercalent entre deux actes d’obéissance, à condition que les grands péchés soient évités.

En effet, un Ramadan à l’autre, ou une prière du vendredi à l’autre, ne suffisent pas à expier les petits péchés, sauf si s’y ajoute l’abandon des grands péchés. C’est alors que la combinaison de ces deux éléments acquiert la force d’effacer les petits péchés.

Comment donc le jeûne d’un jour surérogatoire pourrait-il effacer tous les grands péchés commis par le serviteur, alors qu’il persiste dans leur accomplissement sans s’en repentir ? Cela est impossible. Toutefois, il n’est pas exclu que le jeûne du jour de ‘Arafa et de ‘Âshûrâ efface l’ensemble des péchés de l’année de manière générale, car cela relève des promesses divines, lesquelles sont soumises à des conditions et à des obstacles. Or, la persistance dans les grands péchés constitue un obstacle à cette expiation. Ainsi, lorsque le serviteur ne persiste pas dans les grands péchés, le jeûne et l’absence d’obstination se renforcent mutuellement pour assurer une expiation générale, à l’instar de Ramadan et des cinq prières, qui, combinés à l’évitement des grands péchés, s’entraident pour effacer les petits péchés. Allah – exalté soit-Il – a dit : « Si vous évitez les grands péchés qui vous sont interdits, Nous effacerons vos méfaits » (Sourate An-Nisâ’, 4:31).

Il est donc établi que le fait qu’une chose soit une cause d’expiation n’empêche pas qu’elle s’associe à une autre cause pour renforcer cette expiation. L’expiation, lorsque deux causes se réunissent, est plus forte et plus complète que lorsqu’une seule d’entre elles est présente. Plus les causes d’expiation sont nombreuses et puissantes, plus l’expiation est forte, complète et englobante.

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La bonne opinion d’Allah

De même, certains s’appuient sur la parole du Prophète (ﷺ), rapportant les paroles de son Seigneur : « Je suis selon la bonne opinion que Mon serviteur a de Moi. Qu’il ait donc de Moi l’opinion qu’il souhaite », c’est-à-dire : « Ce qu’il imagine de Moi, Je le réaliserai pour lui. » Il ne fait aucun doute que la bonne opinion d’Allah ne peut exister qu’avec la bienfaisance. En effet, celui qui fait le bien a une bonne opinion de son Seigneur, espérant qu’Il le rétribuera pour ses bonnes actions, ne manquera pas à Sa promesse et acceptera son repentir.

Quant au pécheur persistant dans les grands péchés, l’injustice et les transgressions, l’aversion que lui inspirent ses désobéissances, ses injustices et ses actes illicites l’empêche d’avoir une bonne opinion de son Seigneur. Cela se vérifie dans la réalité observable : un serviteur fugitif, sorti de l’obéissance à son maître, ne peut avoir une bonne opinion de lui. Jamais l’aversion causée par la mauvaise action ne coexiste avec une bonne opinion. Plus le pécheur commet de méfaits, plus il se sent étranger à la miséricorde. Les gens qui ont la meilleure opinion de leur Seigneur sont ceux qui Lui obéissent le plus.

Comme l’a dit Al-Hasan Al-Basrî : « Le croyant a une bonne opinion de son Seigneur, c’est pourquoi il accomplit de bonnes œuvres. Le pervers, lui, a une mauvaise opinion de son Seigneur, c’est pourquoi il commet de mauvaises actions. »

Comment celui qui se détourne de son Seigneur, qui erre dans Ses colères et ce qui L’irrite, pourrait-il avoir une bonne opinion de Lui ?

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Celui qui s’expose à Sa malédiction a méprisé Son droit et Son commandement, au point de les négliger ; il a méprisé Ses interdits, au point de les transgresser et de s’y obstiner. Comment pourrait-il avoir une bonne opinion de son Seigneur, celui qui L’a défié en Lui déclarant la guerre, qui a pris pour ennemis Ses alliés et pour alliés Ses ennemis, qui a renié Ses attributs de perfection, qui a mal jugé ce par quoi Il S’est Lui-même décrit et ce par quoi Son Messager – que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui – L’a décrit, et qui, par ignorance, a cru que le sens apparent de cela était égarement et mécréance ? Comment pourrait-il avoir une bonne opinion de son Seigneur, celui qui croit qu’Il ne parle pas, n’ordonne pas, n’interdit pas, n’agrée pas et ne se met pas en colère ?

Allah a dit au sujet de ceux qui ont douté que Son ouïe puisse saisir certains détails, fussent-ils des secrets murmurés : « Et c’est là votre opinion que vous avez conçue de votre Seigneur, qui vous a perdus, de sorte que vous êtes devenus du nombre des perdants. » [Sourate Fussilat : 23].

Ainsi, lorsque ces gens ont cru qu’Allah – exalté soit-Il – n’avait pas connaissance de beaucoup de leurs actes, cela constitua une mauvaise opinion de leur Seigneur, et cette opinion les a perdus. Tel est le sort de quiconque renie Ses attributs de perfection, Ses attributs de majesté, et Lui attribue ce qui ne Lui sied pas. Si un tel individu croit que cela le fera entrer au Paradis, c’est là une illusion et une tromperie de son âme, une suggestion du diable, et non une bonne opinion de son Seigneur.

Réfléchis donc à cette question, et considère l’urgence de ce besoin. Comment peut-il coexister dans le cœur du serviteur la certitude qu’il rencontrera Allah, qu’Allah entend et voit sa place, connaît son secret et son apparence, et qu’aucune de ses affaires ne Lui est cachée, avec la conviction qu’il sera arrêté devant Lui et interrogé sur tout ce qu’il a fait, alors qu’il persiste dans ce qui Lui déplaît, néglige Ses commandements, et néglige Ses droits ? Et malgré cela, il aurait une bonne opinion de Lui. N’est-ce pas là l’une des ruses de l’âme et des illusions des vaines espérances ?

Abû Umâma ibn Sahl ibn Hunayf a rapporté : « ‘Urwa ibn al-Zubayr et moi sommes entrés chez ‘Â’isha – qu’Allah soit satisfait d’elle – et elle nous dit : « Si vous aviez vu le Messager d’Allah – que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui – lors d’une de ses maladies, alors que j’avais auprès de moi six ou sept dinars. Le Messager d’Allah – que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui – m’ordonna de les distribuer. » Elle ajouta : « La souffrance du Messager d’Allah – que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui – m’occupa jusqu’à ce qu’Allah le guérisse. Puis il me demanda : ‘Qu’en as-tu fait ? As-tu distribué les six dinars ?’ Je répondis : ‘Non, par Allah, ta souffrance m’a occupée.’ Elle dit : Il les fit apporter et les posa dans sa paume, puis dit : ‘Quelle serait l’opinion du Prophète d’Allah s’il rencontrait Allah avec cela en sa possession ?’ » Dans une autre version : « Quelle serait l’opinion de Muhammad de son Seigneur s’il rencontrait Allah avec cela en sa possession ? »

Ô mon Dieu ! Quelle serait l’opinion des auteurs de grands péchés et des injustes au sujet d’Allah lorsqu’ils Le rencontreront, alors qu’ils auront auprès d’eux les injustices commises envers les serviteurs ? Si leur parole : « Nous avons embelli nos opinions de Toi, car Tu ne châtieras ni l’injuste ni le pervers » devait leur être utile, alors que le serviteur fasse ce qu’il veut, qu’il commette tout ce qu’Allah lui a interdit, et qu’il ait une bonne opinion d’Allah, car le Feu ne le toucherait pas ! Gloire à Allah ! Jusqu’où va l’illusion du serviteur ! Ibrahim a dit à son peuple : « Voulez-vous des divinités en dehors d’Allah par pur mensonge ? Quelle est donc votre opinion au sujet du Seigneur de l’univers ? » [Sourate As-Sâffât : 86-87].

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Que pensez-vous donc qu’Il fera de vous lorsque vous Le rencontrerez, alors que vous avez adoré un autre que Lui ?

Quiconque médite profondément ce point saura que la bonne opinion d’Allah (ḥusn al-ẓann billāh) n’est autre que la bonne action elle-même. En effet, ce qui pousse le serviteur à bien agir, c’est l’idée qu’il se fait de son Seigneur : qu’Il le rétribuera pour ses œuvres, qu’Il les agréera et les récompensera. Ainsi, c’est la bonne opinion qui le motive à agir ; plus son opinion est bonne, plus son action est vertueuse. Sinon, une bonne opinion accompagnée de la poursuite des passions n’est que faiblesse, comme le rapporte le Musnad et le Sunan d’At-Tirmidhī, d’après le hadith de Chaddād ibn Aws (qu’Allah l’agrée), selon le Prophète (ﷺ) :

« L’homme avisé est celui qui se juge lui-même et œuvre pour l’au-delà, tandis que l’incapable est celui qui suit ses passions et se berce d’illusions envers Allah. »

En somme, la bonne opinion ne peut exister qu’avec la réunion des causes du salut. Quant à celui qui s’engage dans les causes de la perdition, il ne peut prétendre à une bonne opinion.

La différence entre la bonne opinion et l’illusion

Si l’on objecte : « Mais cela est possible, et la bonne opinion peut s’appuyer sur l’immensité du pardon d’Allah, Sa miséricorde, Son indulgence et Sa générosité, car Sa miséricorde précède Sa colère, et le châtiment ne Lui est d’aucune utilité, pas plus que le pardon ne Lui nuit »,

Nous répondons : « Certes, Allah est au-dessus de tout cela, plus sublime, plus généreux, plus clément et plus miséricordieux encore. Mais Il place chaque chose à sa juste place, car Il est, gloire à Lui, caractérisé par la sagesse, la puissance, la vengeance et la rigueur dans le châtiment de ceux qui le méritent. Si la bonne opinion ne reposait que sur Ses noms et attributs, alors le pieux et le pervers, le croyant et l’incroyant, Son allié et Son ennemi en bénéficieraient également. Or, à quoi servent Ses noms et attributs au criminel qui s’est attiré Sa colère et Son courroux, qui s’est exposé à Sa malédiction, a violé Ses interdits et profané Ses sanctuaires ? La bonne opinion ne profite qu’à celui qui se repent, regrette, renonce à ses fautes, remplace le mal par le bien, et consacre le reste de sa vie à l’obéissance et aux bonnes actions, avant d’avoir une bonne opinion. Voilà ce qu’est la véritable bonne opinion. Quant à la première attitude, ce n’est que tromperie. Et c’est à Allah que nous demandons secours. »

Ne sous-estime pas l’importance de cette distinction, car chacun a grand besoin de différencier la bonne opinion d’Allah de l’illusion envers Lui. Allah (ﷻ) a dit : « Certes, ceux qui ont cru, émigré et lutté dans le sentier d’Allah, ceux-là espèrent la miséricorde d’Allah. Et Allah est Pardonneur et Miséricordieux. » (Sourate 2, Al-Baqara, verset 218). Il a ainsi fait de ceux-là les gens de l’espérance (ahl ar-rajā’), et non les oisifs et les pervers.

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Allah, exalté soit-Il, dit

« Puis, certes, ton Seigneur, pour ceux qui ont émigré après avoir été persécutés, puis ont lutté et ont enduré, ton Seigneur, après cela, est certes Pardonneur et Miséricordieux. » **[Sourate An-Naḥl : 110]

Il nous informe, gloire à Lui, qu’Il est, après ces actes, Pardonneur et Miséricordieux envers ceux qui les accomplissent. Ainsi, le savant place l’espoir en ses justes lieux, tandis que l’ignorant présomptueux le place là où il ne convient pas.

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Chapitre : Ceux qui se sont fiés au pardon d’Allah en négligeant Ses ordres et Ses interdits

Nombre d’ignorants se sont reposés sur la miséricorde d’Allah, Son pardon et Sa générosité, tout en négligeant Ses ordres et Ses interdits. Ils ont oublié qu’Il est sévère dans le châtiment et que Son courroux ne saurait être détourné des criminels. Quiconque se fie au pardon tout en persistant dans le péché est semblable à un obstiné.

Ma‘rûf a dit : « Ton espoir en la miséricorde de Celui que tu désobéis relève de l’abandon et de la sottise. »

L’un des savants a dit : « Si quelqu’un te coupe un membre en ce bas monde pour avoir volé trois dirhams, tu ne serais pas à l’abri qu’un châtiment semblable ne t’atteigne dans l’au-delà. »

On demanda à Al-Ḥasan [Al-Baṣrî] : « Nous te voyons pleurer longuement. » Il répondit : « Je crains qu’Il ne me jette dans le Feu sans s’en soucier. »

Il disait aussi : « Des gens ont été distraits par les illusions du pardon, au point de quitter ce monde sans repentir. L’un d’eux disait : ‘Je me fie à mon Seigneur’, mais il mentait. S’il s’était véritablement fié à Lui, il aurait accompli de bonnes œuvres. »

Un homme interrogea Al-Ḥasan en disant : « Ô Abû Sa‘îd, que faire en compagnie de gens qui nous effraient au point que nos cœurs manquent de s’envoler ? » Il répondit : « Par Allah, il vaut mieux pour toi fréquenter des gens qui t’effraient jusqu’à ce que tu atteignes la sécurité, que de fréquenter des gens qui te rassurent jusqu’à ce que les terreurs te surprennent. »

Il est établi dans les deux Ṣaḥîḥ [Al-Bukhârî et Muslim], d’après le hadith de Usâma ibn Zayd, que le Prophète (ﷺ) a dit :

« On amènera un homme le Jour de la Résurrection et on le jettera dans le Feu. Ses entrailles se répandront, et il tournera dans le Feu comme tourne l’âne autour de sa meule. Les gens de l’Enfer l’entoureront et diront : ‘Ô untel, qu’as-tu ? Ne commandais-tu pas le bien et ne défendais-tu pas le mal ?’ Il répondra : ‘Je vous commandais le bien, mais je ne le faisais pas, et je vous défendais le mal, mais je le commettais.’ »

L’imam Aḥmad rapporte, d’après le hadith d’Abû Râfi‘, que le Messager d’Allah (ﷺ) passa près du cimetière de Baqî‘ et dit : « Fi de toi ! » Je crus qu’il s’adressait à moi. Il dit : « Non, mais voici la tombe d’untel. Je l’avais envoyé comme collecteur auprès de la famille d’untel, et il a détourné une tunique de fourrure. À présent, il est revêtu d’un vêtement semblable, fait de feu. »

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Traduction

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Dans son Musnad, il est également rapporté d’après le hadith d’Anas ibn Malik (qu’Allah l’agrée) que le Messager d’Allah (ﷺ) a dit :

« Lors de mon voyage nocturne (Isrā’), je passai près d’un groupe de gens dont les lèvres étaient tranchées par des cisailles de feu. Je demandai : “Qui sont ceux-là ?” On me répondit : “Ce sont des prédicateurs de ta communauté, parmi les gens de ce bas monde, qui ordonnaient aux autres le bien tout en s’oubliant eux-mêmes.” »

Il est également rapporté dans son hadith que le Messager d’Allah (ﷺ) a dit :

« Lorsque je fus élevé (dans le Mi‘rāj), je passai près d’un groupe de gens aux ongles de cuivre, avec lesquels ils se déchiraient le visage et la poitrine. Je demandai : “Qui sont ceux-là, ô Jibrīl ?” Il répondit : “Ce sont ceux qui dévorent la chair des gens (en médisant d’eux) et portent atteinte à leur honneur.” »

Il est aussi rapporté de lui que le Prophète (ﷺ) disait souvent :

« Ô Toi qui fais tourner les cœurs et les regards, affermis mon cœur dans Ta religion ! » Nous lui dîmes : “Ô Messager d’Allah, nous avons cru en toi et en ce que tu as apporté. Crains-tu donc pour nous ?” Il répondit : “Oui, car les cœurs sont entre deux doigts des doigts d’Allah, et Il les fait tourner comme Il veut.” »

Il est également rapporté de lui que le Messager d’Allah (ﷺ) demanda à Jibrīl :

« Pourquoi ne vois-je jamais Mīkā’īl rire ? » Il répondit : “Il n’a pas ri depuis que le Feu a été créé.” »

Dans le Sahīh de Muslim, il est rapporté de lui que le Messager d’Allah (ﷺ) a dit :

« On amènera le plus favorisé des gens de ce monde parmi les habitants du Feu, et il sera plongé dans le Feu une seule fois. Puis on lui demandera : “Ô fils d’Adam, as-tu jamais vu un bien ? As-tu jamais goûté à une félicité ?” Il répondra : “Non, par Allah, ô Seigneur !” Puis on amènera le plus malheureux des gens de ce monde parmi les habitants du Paradis, et il sera plongé dans le Paradis une seule fois. On lui demandera : “Ô fils d’Adam, as-tu jamais connu la misère ? As-tu jamais subi une épreuve ?” Il répondra : “Non, par Allah, ô Seigneur ! Je n’ai jamais connu la misère, et je n’ai jamais subi d’épreuve.” »

Dans le Musnad, d’après le hadith d’al-Barā’ ibn ‘Āzib (qu’Allah l’agrée), il est dit :

« Nous sortîmes avec le Messager d’Allah (ﷺ) pour l’enterrement d’un homme des Ansār. Nous arrivâmes à la tombe alors qu’elle n’avait pas encore été creusée. Le Messager d’Allah (ﷺ) s’assit, et nous nous assîmes autour de lui, comme si des oiseaux étaient perchés sur nos têtes. Il tenait un bâton avec lequel il traçait des lignes sur le sol. Puis il leva la tête et dit : “Cherchez refuge auprès d’Allah contre le châtiment de la tombe” – deux ou trois fois. Puis il dit : “Lorsque le serviteur croyant est sur le point de quitter ce monde et d’entrer dans l’au-delà, des anges au visage blanc, semblables au soleil, descendent vers lui du ciel. Ils apportent avec eux un linceul des linceuls du Paradis et un parfum des parfums du Paradis. Ils s’assoient à une distance où son regard peut les atteindre. Puis l’ange de la mort vient s’asseoir près de sa tête et dit : “Sors, ô âme apaisée, vers le pardon d’Allah et Son agrément !” Elle sort alors en coulant comme une goutte s’écoule de l’outre. Il la prend, et dès qu’il l’a saisie, les anges ne la laissent pas dans sa main ne serait-ce qu’un clin d’œil. Ils la déposent dans ce linceul et ce parfum, et il s’en dégage le plus suave des parfums de musc que l’on puisse trouver sur terre. Ils l’emportent alors vers le ciel, et chaque fois qu’ils passent devant une assemblée d’anges, ceux-ci demandent : “Quelle est cette âme pure ?” Ils répondent : “C’est l’âme d’Untel, fils d’Untel”, en l’appelant par les plus beaux noms qu’on lui donnait en ce monde. On leur ouvre alors les portes, et les anges les plus proches de chaque ciel l’accompagnent jusqu’au ciel suivant… »

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Traduction

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Traduction

« … jusqu’au ciel qui le suit, jusqu’à ce qu’on l’élève au septième ciel. Alors, Allah – ‘azza wa jalla – dit : « Inscrivez le livre de Mon serviteur dans ‘Illiyyîn, et ramenez-le sur terre, car c’est d’elle que Je les ai créés, en elle que Je les ferai revenir, et d’elle que Je les ferai sortir une autre fois. » Puis, son âme est restituée à la terre.

Deux anges viennent alors à lui, le font asseoir et lui demandent : « Qui est ton Seigneur ? » Il répond : « Mon Seigneur est Allah – ‘azza wa jalla. » Ils lui demandent : « Quelle est ta religion ? » Il répond : « Ma religion est l’islam. » Ils lui demandent : « Qui est cet homme qui a été envoyé parmi vous ? » Il répond : « C’est Muhammad, le Messager d’Allah. » Ils lui demandent : « Et quelle est ta science ? » Il répond : « J’ai lu le Livre d’Allah – ‘azza wa jalla –, j’y ai cru et je l’ai confirmé. »

Alors, un héraut proclame du ciel : « Mon serviteur a dit vrai ! Étendez-lui des tapis du Paradis, revêtez-le d’habits du Paradis, et ouvrez-lui une porte vers le Paradis. » Il en reçoit la douceur et le parfum, et sa tombe s’élargit à perte de vue.

Puis, un homme au visage resplendissant, vêtu d’habits magnifiques et exhalant un parfum suave, vient à lui et lui dit : « Réjouis-toi de ce qui te réjouira ! Voici le jour qui t’était promis. » Le défunt lui demande : « Qui es-tu ? Ton visage est celui qui apporte le bien. » Il répond : « Je suis tes bonnes œuvres. » Alors, le défunt s’écrie : « Seigneur, établis l’Heure ! Seigneur, établis l’Heure, afin que je retourne auprès de ma famille et de mes biens ! »

Quant au serviteur mécréant, lorsqu’il est sur le point de quitter ce monde et d’entrer dans l’au-delà, des anges au visage noir, portant des étoffes de poil, descendent vers lui et s’assoient à portée de son regard. Puis, l’ange de la mort vient s’asseoir près de sa tête et dit : « Ô âme impure, sors vers la colère et le courroux d’Allah ! » Elle s’agite alors dans son corps, et il l’arrache comme on arrache une broche de la laine trempée. Dès qu’il l’a prise, les anges ne la laissent pas dans sa main ne serait-ce qu’un clin d’œil, jusqu’à ce qu’ils la placent dans ces étoffes. Elle exhale alors une puanteur semblable à celle du cadavre le plus fétide trouvé sur terre.

Ils l’élèvent, et chaque fois qu’ils passent devant une assemblée d’anges, ceux-ci s’exclament : « Quelle est cette âme impure ? » Ils répondent : « C’est l’âme d’Untel, fils d’Untel », en employant les pires noms par lesquels il était appelé dans ce monde. On demande alors à ouvrir [les portes du ciel] pour elle, mais elles ne lui sont pas ouvertes.

Le Messager d’Allah – que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui – récita alors : « On ne leur ouvrira pas les portes du ciel, et ils n’entreront au Paradis que lorsque le chameau passera par le chas de l’aiguille. » (Sourate Al-A‘râf, 7:40).

Allah – ‘azza wa jalla – dit alors : « Inscrivez son livre dans Sijjîn, dans la terre la plus basse. » Son âme est alors jetée violemment, et le Prophète – que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui – récita : « Quiconque associe à Allah [d’autres divinités], c’est comme s’il tombait du ciel et que les oiseaux le happaient, ou que le vent le précipitait dans un abîme. » (Sourate Al-Hajj, 22:31).

Son âme est ensuite restituée à son corps. Deux anges viennent à lui, le font asseoir et lui demandent : « Qui est ton Seigneur ? » Il répond : « Ha… ha… je ne sais pas. » Ils lui demandent : « Quelle est ta religion ? » Il répond : « Ha… ha… je ne sais pas. » Ils lui demandent : « Qui est cet homme qui a été envoyé parmi vous ? » Il répond : « Ha… ha… je ne sais pas. »

Alors, un héraut proclame du ciel : « Mon serviteur a menti ! Étendez-lui des tapis du Feu, et ouvrez-lui une porte vers le Feu. » Il en reçoit la chaleur et le souffle brûlant…

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