Les péchés, maladies du cœur

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En somme, préparez pour chaque affaire ce qui lui correspond, et abordez chaque fils d’Adam par la porte de son désir et de sa passion. Aidez-le en cela, soyez ses auxiliaires pour les obtenir. Puisque Dieu leur a ordonné de faire preuve de patience envers vous, de vous endurer et de veiller sur vos frontières, faites preuve de patience à votre tour, endurez et surveillez leurs propres frontières. Saisissez vos opportunités auprès d’eux dans les moments de passion et de colère, car vous ne pourrez capturer les fils d’Adam en des occasions plus propices que celles-ci.

Sachez que parmi eux, certains sont dominés par le pouvoir de la passion, tandis que celui de la colère est faible et maîtrisé. Empruntez alors la voie de la passion et délaissez celle de la colère. D’autres, en revanche, sont dominés par le pouvoir de la colère ; ne laissez pas leur cœur vide de la voie de la passion, et ne négligez pas cette brèche. S’il ne se maîtrise pas lors de la colère, il est probable qu’il ne se maîtrisera pas davantage lors de la passion. Unissez donc sa colère à sa passion, mêlez l’une à l’autre, appelez-le à la passion par la porte de la colère, et à la colère par la voie de la passion.

Sachez que vous ne disposez contre les fils d’Adam d’arme plus efficace que ces deux armes. C’est par la passion que J’ai fait sortir leurs parents du Paradis, et c’est par la colère que J’ai jeté l’inimitié entre leurs descendants, tranchant ainsi leurs liens de parenté, répandant leur sang, et poussant l’un des fils d’Adam à tuer son frère.

Sachez que la colère est une braise dans le cœur du fils d’Adam, et que la passion s’embrase en son sein. Or, le feu ne s’éteint que par l’eau, la prière, le rappel d’Allah et les takbîr. Prenez garde à ne pas laisser le fils d’Adam, dans sa colère et sa passion, s’approcher des ablutions et de la prière, car cela éteindrait en eux le feu de la colère et de la passion. Leur Prophète leur a d’ailleurs ordonné cela en disant : *« La colère est une braise dans le cœur du fils d’Adam. N’avez-vous pas vu la rougeur de ses yeux et le gonflement de ses veines ? Que celui qui ressent cela fasse ses ablutions. »* Il leur a également dit : *« Le feu ne s’éteint que par l’eau. »* Dieu leur a enjoint de chercher secours auprès de la patience et de la prière contre vous ; empêchez-les donc d’y accéder, faites-leur oublier cela, et aidez-vous contre eux de la passion et de la colère. Votre arme la plus efficace et la plus pernicieuse contre eux est l’insouciance et la poursuite des passions. Leur arme la plus puissante contre vous, et leur forteresse la plus imprenable, est le rappel d’Allah et la résistance aux passions. Si vous voyez un homme résister à ses passions, fuyez son ombre et ne vous en approchez pas.

L’objectif est que les péchés et les désobéissances sont des armes et des renforts par lesquels le serviteur alimente ses ennemis et les aide contre lui-même. Ils combattent avec ses propres armes et se liguent avec eux contre lui. Cela est l’apogée de l’ignorance.

« Les ennemis ne sauraient atteindre un ignorant…

Autant que l’ignorant s’atteint lui-même. »

L’une des choses les plus étonnantes est que le serviteur s’efforce de toutes ses forces à s’avilir, alors qu’il s’imagine honorer son âme.

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Il s’efforce de priver [l’âme] de ses plus hauts et nobles intérêts, tout en prétendant œuvrer pour son bien. Il déploie ses efforts pour la rabaisser, la diminuer et la souiller, alors qu’il croit l’élever, la grandir et l’honorer.

Certains parmi les Salaf (Pieux Prédécesseurs) disaient dans leurs sermons : « Que de gens qui s’avilissent eux-mêmes tout en croyant les honorer ! Que de gens qui s’humilient tout en pensant les glorifier ! Que de gens qui se rabaissent tout en prétendant les exalter ! Que de gens qui se perdent tout en s’imaginant préserver leur intégrité ! Et quel ignorance suffit à l’homme que de s’allier à son ennemi contre lui-même, au point que ses actes lui causent ce que son ennemi ne pourrait lui infliger ! Et c’est à Allah que l’on demande secours. »

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Chapitre : Le péché fait oublier à l’esclave sa propre âme

Parmi ses châtiments [du péché] : il fait oublier à l’esclave sa propre âme. Et lorsqu’il oublie son âme, il la néglige, la corrompt et la mène à sa perte.

Si l’on demande : « Comment l’esclave peut-il oublier sa propre âme ? Et s’il l’oublie, que reste-t-il à sa mémoire ? Quel est le sens de cet oubli de soi ? »

Il sera répondu : « Certes, il s’oublie lui-même d’un oubli des plus graves. » Allah, exalté soit-Il, dit : « Et ne soyez pas comme ceux qui ont oublié Allah, et Il leur a fait oublier leurs propres âmes. Ceux-là sont les pervers. » (Sourate Al-Hashr, 59:19).

Ainsi, lorsqu’ils oublièrent leur Seigneur, glorifié soit-Il, Il les oublia et leur fit oublier leurs propres âmes, comme Il dit, exalté soit-Il : « Ils ont oublié Allah, alors Il les a oubliés. » (Sourate At-Tawbah, 9:67).

Allah, exalté soit-Il, a donc châtié celui qui L’a oublié par deux châtiments : 1. Le premier : qu’Il l’oublie Lui-même. 2. Le second : qu’Il lui fasse oublier sa propre âme.

Or, l’oubli d’Allah, exalté soit-Il, envers Son serviteur consiste en Son abandon, Son désintérêt, Son détachement et Sa négligence à son égard. La perdition est alors plus proche de lui que sa main de sa bouche.

Quant à ce qu’Il lui fait oublier de lui-même, cela signifie : - Qu’Il lui fait oublier ses intérêts les plus élevés, les causes de son bonheur, de son salut et de son amendement. Tout cela disparaît de son esprit, ne lui vient plus à l’idée, ne retient plus son attention, et il n’y consacre plus ses efforts ni ses aspirations. Ces choses ne lui traversent même plus l’esprit pour qu’il les recherche ou les privilégie. - De plus, Il lui fait oublier les défauts de son âme, ses imperfections et ses vices, si bien qu’il ne songe même plus à les corriger. - De même, Il lui fait oublier les maladies de son âme et de son cœur, ainsi que leurs douleurs, de sorte qu’il ne pense plus à les soigner, ni à s’efforcer d’éliminer leurs maux et leurs affections, qui le mènent pourtant à la corruption et à la perdition. Il est alors un malade accablé par la maladie, et sa maladie…

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[Il se précipite] vers la perdition sans même percevoir sa maladie, ni songer à son remède. Et ceci constitue l’un des plus grands châtiments, tant généraux que particuliers.

Quel châtiment pourrait être plus grave que celui de l’homme qui néglige son âme et la corrompt, oublie ses intérêts, sa maladie et son remède, ainsi que les causes de son bonheur, de son salut, de sa rectitude et de sa vie éternelle dans le délice permanent ?

Quiconque médite cette question comprendra que la plupart des créatures ont oublié la réalité de leur âme, l’ont perdue et ont dilapidé leur part auprès d’Allah. Ils l’ont vendue à vil prix, dans une transaction désavantageuse. Et cela ne leur apparaîtra qu’au moment de la mort, et cette réalité se manifestera dans toute son évidence le Jour du Taghâbun (le Jour de la Révélation des Pertes), lorsque le serviteur découvrira qu’il a été lésé dans le contrat qu’il a conclu pour lui-même en cette vie d’ici-bas, et dans le commerce qu’il a mené pour son au-delà. Car chacun, en ce monde, commerce pour sa vie future.

Les perdants sont ceux qui croient être des gagnants et des profiteurs : ils ont acheté la vie d’ici-bas, leur part en elle et ses plaisirs, en échange de l’au-delà et de leur part en lui. Ils ont dissipé leurs biens les plus précieux dans leur vie terrestre, en ont joui, s’en sont satisfaits et s’y sont attachés, faisant de leur acquisition leur unique effort. Ils ont vendu et acheté, commercé et troqué le différé contre l’immédiat, le crédit contre le comptant, l’absent contre le présent. Ils disaient : « Voici la sagesse ! » Et l’un d’eux s’exclame :

« Prends ce que tu vois et laisse ce dont tu as seulement entendu parler ! »

Comment vendre un bien présent, tangible et comptant en cette demeure, contre un bien absent, à crédit, dans une autre demeure que celle-ci ?

À cela s’ajoutent la faiblesse de la foi, la force de l’appel des passions, l’amour de l’immédiat et l’imitation des gens de même espèce. Ainsi, la plupart des créatures s’engagent dans ce commerce perdant, dont Allah a dit au sujet de ses adeptes : « Ceux-là sont ceux qui ont troqué la vie présente contre l’au-delà. Leur châtiment ne sera pas allégé, et ils ne seront pas secourus. » [Sourate Al-Baqara : 86] Et Il a dit d’eux : « Leur commerce n’a donc rien rapporté, et ils n’ont pas été bien guidés. » [Sourate Al-Baqara : 16] Lorsque viendra le Jour du Taghâbun, leur perte dans ce commerce leur apparaîtra, et leurs âmes se déchireront de regrets.

Quant aux gagnants, ils ont vendu l’éphémère contre l’éternel, le vil contre le précieux, le méprisable contre le sublime. Ils ont dit : « Quelle est la valeur de cette vie d’ici-bas, de son début à sa fin, pour que nous vendions notre part auprès d’Allah, exalté soit-Il, et de la Demeure dernière en échange d’elle ? » Comment le serviteur pourrait-il obtenir d’elle, en ce temps si court – qui, en réalité, n’est qu’un bref assoupissement dans un rêve – une part qui vaille…

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La Demeure de l’Éternité, sans aucun doute

Le Très-Haut a dit : « Et le jour où Il les rassemblera, ce sera comme s’ils n’étaient restés [dans ce monde] qu’une heure du jour, se reconnaissant entre eux. » [Sourate Yūnus, 10:45].

Et Il a dit : « Ils t’interrogent sur l’Heure : “Quand aura-t-elle lieu ?” – En quoi cela te concerne-t-il ? Son terme relève de ton Seigneur. Tu n’es qu’un avertisseur pour ceux qui la craignent. Le jour où ils la verront, il leur semblera n’avoir demeuré [dans ce monde] qu’un soir ou un matin. » [Sourate An-Nāzi‘āt, 79:42-46].

Et Il a dit : « Le jour où ils verront ce qui leur est promis, il leur semblera n’avoir demeuré [dans ce monde] qu’une heure d’un jour. C’est un message à transmettre. » [Sourate Al-Aḥqāf, 46:35].

Et Il a dit : « [On leur demandera :] “Combien d’années êtes-vous restés sur terre ?” – Ils diront : “Nous y sommes restés un jour, ou une partie d’un jour. Interroge donc ceux qui comptent.” – Il dira : “Vous n’y êtes restés que peu de temps, si seulement vous saviez !” » [Sourate Al-Mu’minūn, 23:112-114].

Et Il a dit : « Le jour où l’on soufflera dans la Trompe, Nous rassemblerons les criminels, ce jour-là, les yeux hagards. Ils se chuchoteront entre eux : “Vous n’êtes restés [dans vos tombes] que dix [jours].” – Nous savons mieux ce qu’ils diront. Le plus sensé d’entre eux dira alors : “Vous n’êtes restés qu’un jour.” » [Sourate Ṭā-Hā, 20:102-104].

Voilà donc la réalité de ce bas monde au moment de la rencontre avec le Jour de la Résurrection. Lorsqu’ils prendront conscience de la brièveté de leur séjour ici-bas et du fait qu’ils ont une autre demeure – la Demeure de la Vie et de l’Éternité –, ils verront comme la plus grande des pertes l’échange de la Demeure de l’Éternité contre celle de la disparition. Ils mèneront alors le commerce des gens avisés et ne se laisseront pas tromper par le négoce des insensés parmi les hommes. Ainsi, le Jour de la Révélation des Pertes (Yawm at-Taghābun), leur apparaîtra le profit de leur commerce et la valeur de ce qu’ils ont acquis.

Chacun, en ce monde, est un vendeur, un acheteur, un négociant. Tous les hommes se lèvent le matin pour vendre leur âme : soit ils l’affranchissent, soit ils la perdent.

« Certes, Allah a acheté des croyants leurs personnes et leurs biens en échange du Paradis. Ils combattent dans le sentier d’Allah : ils tuent et ils sont tués. C’est une promesse authentique qu’Il a prise sur Lui-même dans la Torah, l’Évangile et le Coran. Et qui est plus fidèle qu’Allah à Son engagement ? Réjouissez-vous donc de l’échange que vous avez conclu avec Lui. Et c’est là le suprême triomphe. » [Sourate At-Tawbah, 9:111].

Voilà donc le premier versement du prix de ce commerce. Négociez donc, ô vous qui êtes ruinés ! Et toi qui ne peux payer ce prix, voici un autre prix. Si tu fais partie des gens de ce commerce, alors donne ce prix-là.

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{ Ceux qui se repentent, ceux qui adorent, ceux qui louent, ceux qui parcourent [la terre ou jeûnent], ceux qui s’inclinent, ceux qui se prosternent, ceux qui ordonnent le bien et interdisent le blâmable, et ceux qui préservent les limites d’Allah. Et annonce la bonne nouvelle aux croyants. } [Sourate At-Tawba : 112].

{ Ô vous qui avez cru ! Vous indiquerai-Je un commerce qui vous sauvera d’un châtiment douloureux ? Vous croyez en Allah et en Son Messager et vous combattez dans le sentier d’Allah avec vos biens et vos personnes. Cela est bien meilleur pour vous, si vous saviez. } [Sourate As-Saff : 10-11].

Le but ici est que les péchés font oublier au serviteur sa part de ce commerce profitable et l’occupent d’un commerce déficitaire. Et cela suffit comme châtiment. Allah est Celui dont on implore le secours.

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Chapitre : Les péchés dissipent les bienfaits

Les péchés dissipent les bienfaits. Parmi leurs châtiments, ils font disparaître les bienfaits présents et interrompent ceux qui devaient parvenir, dissipant ainsi ce qui est acquis et empêchant ce qui devait arriver. En effet, les bienfaits d’Allah ne voient leur existence préservée que par l’obéissance à Lui, et leur perte ne peut être compensée que par cette même obéissance. Car ce qui est auprès de Lui ne s’obtient que par Son obéissance. Allah, exalté soit-Il, a assigné à chaque chose une cause et une corruption : une cause qui l’attire et une corruption qui l’annule. Il a fait de Son obéissance la cause qui attire Ses bienfaits, et de Sa désobéissance la corruption qui les empêche. Ainsi, lorsqu’Il veut préserver Son bienfait sur Son serviteur, Il lui inspire de le préserver par l’obéissance. Et lorsqu’Il veut le lui retirer, Il l’abandonne jusqu’à ce qu’il Lui désobéisse par ce bienfait même.

Il est étonnant que le serviteur ait connaissance de cela, le constatant en lui-même et chez les autres, et entendant les récits de ceux dont les bienfaits d’Allah ont été retirés à cause de leurs péchés, alors qu’il persiste dans la désobéissance à Allah, comme s’il était une exception à cette règle ou un cas particulier dans cette généralité. Comme si cela concernait les gens et non lui, comme si cela atteignait les créatures et non lui. Quel ignorance plus grande que celle-ci ? Et quelle injustice envers soi-même plus grave que celle-là ? Le jugement appartient à Allah, le Très-Haut, le Grand.

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Chapitre : Le péché éloigne le serviteur de son Roi

Le péché éloigne le serviteur de son Roi. Parmi ses châtiments : il éloigne du serviteur son allié, le plus utile et le plus sincère des êtres envers lui, celui dont son bonheur réside dans la proximité avec Lui, à savoir l’ange qui lui est assigné. Et il le rapproche de son ennemi, le plus trompeur des êtres envers lui, le plus nuisible…

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Cela lui est nuisible, et c’est là l’œuvre de Satan. En effet, lorsque le serviteur désobéit à Allah, l’ange s’éloigne de lui en proportion de cette désobéissance, au point qu’il s’éloigne même pour un seul mensonge, d’une distance considérable.

Dans certains récits (athâr), il est rapporté : « Lorsque le serviteur ment, l’ange s’éloigne de lui d’un mille à cause de la puanteur de son haleine. » Si tel est l’éloignement de l’ange pour un seul mensonge, quelle doit alors être la distance qui le sépare de lui pour des actes plus graves et plus abominables encore ?

Certains des pieux prédécesseurs (Salaf) ont dit : « Lorsque l’homme commet l’adultère, la terre se plaint à Allah, les anges fuient vers leur Seigneur et Lui exposent l’énormité de ce qu’ils ont vu. »

D’autres parmi les Salaf ont dit : « Au matin, l’ange et Satan se précipitent vers le fils d’Adam. S’il mentionne Allah, Le magnifie, Le loue et proclame Son unicité, Satan est repoussé et l’ange le prend sous sa protection. Mais s’il commence autrement, l’ange s’éloigne de lui et Satan le prend en charge. »

L’ange ne cesse de se rapprocher du serviteur jusqu’à ce que le jugement, l’obéissance et la victoire lui reviennent. Alors, les anges le prennent en charge durant sa vie, au moment de sa mort et lors de sa résurrection, comme Allah le Très-Haut l’a dit : « Ceux qui disent : “Notre Seigneur est Allah”, puis se tiennent sur le droit chemin, les anges descendent sur eux [en disant] : “Ne craignez rien et ne vous affligez pas, mais recevez la bonne nouvelle du Paradis qui vous était promis. Nous sommes vos alliés dans la vie d’ici-bas et dans l’au-delà.” » (Sourate Fussilat, 30-31).

Et lorsque l’ange le prend en charge, c’est le plus sincère, le plus utile et le plus bienveillant des êtres qui le fait. Il le raffermit, l’instruit, fortifie son cœur, et Allah le soutient, comme Il l’a dit : « [Rappelle-toi] quand ton Seigneur inspira aux anges : “Je suis avec vous : affermissez donc ceux qui ont cru.” » (Sourate Al-Anfâl, 12).

À l’approche de la mort, l’ange lui dit : « Ne crains rien, ne t’afflige pas et réjouis-toi de ce qui te comblera. » Il le raffermit par la parole ferme (al-qawl al-thâbit), au moment où il en a le plus besoin : dans cette vie, à l’heure de la mort et dans la tombe, lors de l’interrogatoire.

Nul n’est plus profitable au serviteur que la compagnie de l’ange, qui est son allié dans ses moments de veille et de sommeil, durant sa vie, à l’heure de sa mort, dans sa tombe, son compagnon dans sa solitude, son confident dans ses secrets. Il combat pour lui son ennemi, le défend, l’assiste contre lui, lui promet le bien et l’en informe, l’exhorte à croire en la vérité. Comme il est rapporté dans un récit (athar), tantôt attribué au Prophète (ﷺ), tantôt aux Salaf : « Certes, l’ange a une influence (lamma) sur le cœur du fils d’Adam, et Satan en a une autre. L’influence de l’ange est une promesse de bien et une confirmation de la vérité, tandis que celle de Satan est une promesse de mal et un démenti de la vérité. »

Lorsque la proximité de l’ange avec le serviteur s’intensifie, il parle par sa langue et lui inspire des paroles justes. Mais lorsqu’il s’éloigne de lui et que Satan s’en approche, ce dernier parle par sa langue et lui suggère des paroles mensongères et obscènes. Ainsi, on voit un homme parler par la langue de l’ange, et un autre parler par la langue de Satan.

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Dans le hadith, il est rapporté : « Certes, la sérénité (as-sakīnah) s’exprime par la langue de ‘Umar » – qu’Allah soit satisfait de lui. L’un d’eux entendait une parole vertueuse de la part d’un homme pieux et disait : « Seul l’ange l’a placée sur ta langue ». Et s’il entendait son contraire, il disait : « Seul Satan l’a placée sur ta langue ». En effet, l’ange inspire au cœur la vérité et la fait prononcer par la langue, tandis que Satan insuffle le mensonge dans le cœur et le fait proférer par la langue.

Parmi les châtiments des péchés**, il y a le fait qu’ils éloignent du serviteur son allié, dont le bonheur réside dans sa proximité, sa compagnie et son alliance, et qu’ils rapprochent de lui son ennemi, dont le malheur, la perdition et la corruption découlent de sa proximité et de son alliance. Au point que l’ange défend le serviteur et le protège lorsque l’insensé l’insulte ou l’injurie. Comme le jour où deux hommes se disputèrent devant le Prophète – paix et bénédictions d’Allah sur lui –, l’un d’eux se mit à insulter l’autre, qui resta silencieux. Puis, lorsqu’il répondit par une parole pour répliquer à son compagnon, le Prophète – paix et bénédictions d’Allah sur lui – se leva et dit : « Ô Messager d’Allah, lorsque j’ai répondu à ses propos, tu t’es levé ! » Il répondit : « L’ange te défendait, mais lorsque tu as répliqué, Satan est venu, et je ne pouvais rester assis. »

Lorsque le serviteur musulman invoque en faveur de son frère en son absence**, l’ange approuve son invocation et dit : « Et à toi pareillement. »

Lorsqu’il achève la récitation de la Fātiḥah, les anges approuvent son invocation.

Lorsque le serviteur monothéiste, qui suit la voie et la sunna de Son Messager – paix et bénédictions d’Allah sur lui – commet un péché, les porteurs du Trône et ceux qui les entourent implorent le pardon pour lui.

Lorsque le serviteur dort en état d’ablution, il passe la nuit sous la protection d’un ange.

L’ange du croyant le défend, combat pour lui, le protège, lui enseigne, le raffermit et l’encourage. Il ne convient donc pas qu’il maltraite son hôte, qu’il exagère dans son préjudice, qu’il le chasse ou l’éloigne, car il est son invité et son voisin.

Si l’honneur dû à l’invité parmi les humains et la bienfaisance envers le voisin font partie des exigences de la foi et de ses obligations, que dire alors de l’honneur dû au plus noble des invités et au meilleur des voisins, le plus bienveillant d’entre eux ? Et si le serviteur offense l’ange par toutes sortes de péchés, d’injustices et de turpitudes, celui-ci invoque son Seigneur contre lui et dit : « Qu’Allah ne te rétribue pas en bien », comme il invoque en sa faveur lorsqu’il l’honore par l’obéissance et la bienfaisance.

L’un des Compagnons – qu’Allah soit satisfait d’eux – a dit** : « Vous avez avec vous ceux qui ne vous quittent jamais. Soyez donc pudiques envers eux et honorez-les. »

Il n’est rien de plus vil que celui qui n’a pas honte devant le Noble, Celui dont le rang est sublime**, qui ne Le vénère ni ne Le respecte, alors que le Très-Haut a attiré l’attention sur ce sens par Sa parole : « Et il y a sur vous des gardiens, des nobles scribes, qui savent ce que vous faites » (Sourate Al-Infiṭār, 10-12), c’est-à-dire : « Soyez pudiques envers ces gardiens nobles et honorez-les, en évitant qu’ils ne voient de vous ce qui… »

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