Les péchés, maladies du cœur

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En cela résident les différences entre les connaissances des hommes, leurs aspirations et leurs degrés. Le plus savant d’entre eux est celui qui connaît les causes du bonheur et du malheur, et le plus avisé est celui qui préfère le premier au second, tout comme le plus insensé est celui qui inverse cet ordre.

Les péchés trahissent le serviteur au moment où il a le plus besoin de lui-même pour acquérir cette science et pour préférer la part la plus noble, élevée et éternelle à la part vile, basse et éphémère. Ainsi, les péchés le voilent de la perfection de cette connaissance et l’empêchent de s’occuper de ce qui lui est plus profitable et plus utile dans les deux demeures (ici-bas et dans l’au-delà).

Lorsqu’un malheur survient et qu’il a besoin d’en être délivré, son cœur, son âme et ses membres le trahissent. Il se trouve alors dans la situation d’un homme dont l’épée est couverte de rouille et reste collée à son fourreau, de sorte qu’elle ne se dégage pas avec son propriétaire lorsqu’il la tire. Un ennemi survient alors, cherchant à le tuer : il pose sa main sur la poignée de son épée et s’efforce de la dégainer, mais elle ne sort pas avec lui. L’ennemi le surprend alors et triomphe de lui.

De même, le cœur se rouille à cause des péchés et s’alourdit de maladies. Lorsqu’il a besoin de combattre l’ennemi, il ne trouve rien en lui pour le faire. Or, le serviteur ne combat, ne résiste et n’avance qu’avec son cœur, tandis que les membres ne sont que les suiveurs du cœur. Si le roi de ces membres (le cœur) n’a pas la force de repousser (l’ennemi), que peut-on attendre d’eux ?

Il en va de même pour l’âme : elle se corrompt par les passions et les péchés et s’affaiblit – je parle ici de l’âme apaisée (an-nafs al-muṭmaʾinna). Quant à l’âme incitatrice au mal (an-nafs al-ammāra), elle se renforce et devient plus audacieuse. Plus celle-ci se fortifie, plus celle-là s’affaiblit, si bien que le pouvoir et la maîtrise reviennent à l’âme incitatrice.

Il arrive même que l’âme apaisée meure d’une mort dont on ne peut espérer de vie utile, et sa vie n’est alors qu’une existence par laquelle il ne perçoit que la douleur.

L’objectif est de montrer que lorsque le serviteur est frappé par une épreuve, une angoisse ou un malheur, son cœur, sa langue et ses membres le trahissent en l’éloignant de ce qui lui est le plus profitable. Son cœur ne se tourne pas vers la confiance en Dieu (tawakkul), le retour vers Lui (ināba), le recueillement en Lui, l’invocation, l’humilité et la soumission devant Lui. Sa langue ne lui obéit pas pour Le mentionner, et s’il Le mentionne de sa langue, son cœur et sa langue ne sont pas unis. Ainsi, le cœur reste prisonnier de la langue, de sorte que le rappel (dhikr) n’a pas d’effet, car le cœur et la langue ne sont pas tous deux concentrés sur le rappel. Bien plus, s’il mentionne Dieu ou L’invoque, c’est avec un cœur distrait, négligent et inattentif. Et s’il veut que ses membres l’aident par une obéissance qui le protège, ils ne lui obéissent pas et ne se soumettent pas à lui.

Tout cela est l’effet des péchés et des désobéissances, comme un homme qui aurait une armée pour le défendre contre ses ennemis, mais qui aurait négligé son armée, l’aurait corrompue, affaiblie et coupé toute communication avec elle. Puis, lorsque l’ennemi l’attaque, il voudrait qu’elle déploie tous ses efforts pour le défendre, alors qu’elle n’en a plus la force.

Il y a là une chose plus redoutable encore, plus pernicieuse et plus amère : c’est lorsque son cœur et sa langue le trahissent au moment…

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Les derniers instants et le passage vers Dieu, le Très-Haut

Il arrive souvent que le mourant ne puisse prononcer l’attestation de foi (šahāda), comme l’ont observé de nombreuses personnes auprès de ceux qui sont à l’agonie. On dit à l’un d’eux : « Dis : Il n’y a de divinité qu’Allah », et il répond : « Ah ! Ah ! Je ne peux pas la dire. »

À un autre, on dit : « Dis : Il n’y a de divinité qu’Allah », et il répond : « Chah roukh… tu m’as vaincu », puis il expire.

À un autre encore, on dit : « Dis : Il n’y a de divinité qu’Allah », et il récite : « Ô Seigneur ! Une femme un jour, épuisée, disait… Où est le chemin vers le hammam de Mandjâb ? » Puis il expire.

À un autre, on dit : « Dis : Il n’y a de divinité qu’Allah », et il se met à délirer en chantant : « Tâtinâ tininntâ », jusqu’à ce qu’il expire.

À un autre, on dit la même chose, et il répond : « À quoi bon ce que tu dis, alors que je n’ai laissé aucun péché sans l’avoir commis ? » Puis il expire sans l’avoir prononcée.

À un autre, on dit cela, et il répond : « À quoi cela me servirait-il, alors que je ne me souviens pas avoir accompli une seule prière pour Allah ? » Puis il expire sans l’avoir dite.

À un autre, on dit cela, et il rétorque : « Tu mens en disant cela », puis il expire.

À un autre encore, on dit cela, et il déclare : « Chaque fois que je veux la dire, ma langue se refuse à la prononcer. »

On m’a rapporté le cas d’un mendiant à l’agonie qui répétait : « Pour Allah… un fils pour Allah », jusqu’à ce qu’il expire.

Un commerçant m’a raconté qu’un de ses proches, en train de mourir en sa présence, se faisait suggérer : « Il n’y a de divinité qu’Allah », mais répondait : « Ce morceau est bon marché… ce client est bon… ceci est comme cela », jusqu’à ce qu’il expire.

Gloire à Allah ! Combien de leçons les gens ont-ils observées dans de telles situations ? Et ce qui leur échappe des états des mourants est bien plus grand encore !

Lorsque le serviteur, alors qu’il est encore en pleine possession de ses facultés, de sa force et de sa lucidité, se laisse dominer par Satan et l’emploie à commettre les désobéissances envers Allah, négligeant ainsi le rappel de Dieu dans son cœur, laissant sa langue inactive dans Son invocation et ses membres dans Son obéissance, comment alors imaginer son état au moment où ses forces l’abandonnent, où son cœur et son souffle sont accaparés par la douleur de l’agonie ?

Satan, à ce moment-là, rassemble contre lui toutes ses forces et son ardeur, déployant tout ce qu’il peut pour saisir cette ultime occasion, car c’est là la fin des œuvres. C’est alors que son démon est le plus puissant contre lui, et que lui-même est le plus faible.

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Quant à l’état présent, qui donc, selon vous, en sortira indemne ? C’est alors que « Dieu affermit ceux qui ont cru par une parole ferme, dans la vie d’ici-bas et dans l’au-delà. Et Dieu égare les injustes. Et Dieu fait ce qu’Il veut. » [Sourate Ibrâhîm : 27].

Comment celui dont Dieu – exalté soit-Il – a négligé le cœur en le détournant de Son rappel, qui a suivi ses passions et dont les actes ont été marqués par l’excès, pourrait-il être favorisé par une fin heureuse ? Loin d’être sauvé, celui dont le cœur est éloigné de Dieu – Très-Haut –, plongé dans l’insouciance, asservi à ses désirs et captif de ses passions, dont la langue est desséchée par l’absence de Son invocation et dont les membres, au lieu d’obéir à Son commandement, sont occupés à Lui désobéir – comment un tel homme pourrait-il être guidé vers une fin bénie ?

La crainte de la fin dernière a brisé le dos des pieux. Quant aux injustes et aux malfaisants, on dirait qu’ils ont reçu une garantie de sécurité : « Ou bien avez-vous des serments contraignants de Notre part, valables jusqu’au Jour de la Résurrection, vous assurant que vous obtiendrez ce que vous revendiquez ? Interroge-les : lequel d’entre eux en répond ? » [Sourate Al-Qalam : 39-40].

Comme il a été dit :

« Ô toi qui te crois à l’abri de tes méfaits, as-tu reçu un décret de sécurité que tu détiendrais ?

Tu as réuni deux choses : la sécurité et la poursuite des passions,

Or, l’une d’elles suffit à perdre l’homme.

Les vertueux, sur le chemin des craintes, ont marché,

Mais c’est une voie que tu ne suis pas.

Par légèreté, tu as négligé les semailles au temps des graines,

Comment donc, au moment de la moisson des hommes, les rattraperas-tu ?

Et ce qui est plus étonnant encore, c’est ton détachement

De la demeure de l’éternité pour une vie que tu quitteras bientôt.

Qui donc est le plus insensé : toi, par Dieu, ou

Celui qui se fait léser dans un marché dont il subira la perte ? »

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Chapitre : Les péchés aveuglent le cœur

Les péchés aveuglent le cœur. Parmi leurs châtiments, il y a qu’ils le rendent aveugle ; et s’ils ne l’aveuglent pas complètement, ils affaiblissent nécessairement sa clairvoyance. Comme il a été précédemment exposé, ils l’affaiblissent inévitablement. Lorsque le cœur est aveuglé et affaibli, il perd la connaissance de la guidance et la force de la mettre en pratique, en lui-même comme chez autrui, selon le degré de faiblesse de sa perspicacité et de sa vigueur.

Car la perfection humaine repose sur deux fondements : connaître le vrai du faux, et le préférer à ce dernier.

Les degrés des créatures auprès de Dieu – Très-Haut – en ce monde et dans l’au-delà ne diffèrent qu’en fonction de la différence de leurs positions dans ces deux domaines.

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Les deux qualités – celles-là mêmes par lesquelles Allah, exalté soit-Il, a fait l’éloge de Ses prophètes dans Sa parole : « Et rappelle-toi Nos serviteurs Abraham, Isaac et Jacob, doués de force et de clairvoyance » (Sourate Ṣād, 45).

La force (al-aydī) désigne ici la capacité à mettre en œuvre la vérité, tandis que la clairvoyance (al-abṣār) renvoie à la perspicacité dans la religion. Ainsi, Allah les a décrits comme possédant une pleine compréhension de la vérité et une pleine capacité à l’appliquer. Les hommes se divisent, à cet égard, en quatre catégories, et ceux-là [les prophètes] constituent la plus noble et la plus honorée auprès d’Allah, exalté soit-Il.

La deuxième catégorie est l’opposé de la première : ceux qui n’ont ni perspicacité dans la religion ni force pour appliquer la vérité. Ils forment la majorité de l’humanité et sont « une poussière dans les yeux, une fièvre pour les âmes et une maladie pour les cœurs ». Ils rétrécissent les demeures [de la foi], font monter les prix [des biens spirituels], et l’on ne retire de leur compagnie que honte et déshonneur.

La troisième catégorie regroupe ceux qui ont une claire vision de la vérité et la connaissent, mais sont faibles, dépourvus de la force nécessaire pour la mettre en pratique ou pour y appeler. Tel est l’état du croyant faible, et « le croyant fort est meilleur et plus aimé d’Allah que lui ».

La quatrième catégorie rassemble ceux qui possèdent force, ardeur et détermination, mais dont la perspicacité religieuse est faible. Ils peinent à distinguer entre les alliés du Tout-Miséricordieux et ceux de Satan ; bien plus, ils prennent « toute datte noire pour un fruit mûr et toute blanche pour de la graisse », confondant la tumeur avec la chair et le remède bénéfique avec le poison.

Aucun de ceux-là n’est apte à l’imamat dans la religion, et cette fonction ne convient qu’à la première catégorie. Allah, exalté soit-Il, dit : « Nous avons fait d’eux des guides qui dirigent par Notre ordre, parce qu’ils ont enduré et avaient la certitude de Nos signes » (Sourate As-Sajda, 24). Il nous informe ainsi que c’est par la patience et la certitude qu’ils ont atteint l’imamat dans la religion. Ceux-là sont ceux qu’Allah a exceptés de la masse des perdants, et Il a juré par al-‘Aṣr – ce temps où s’affairent perdants et gagnants – que quiconque en est exclu fait partie des perdants. Il dit, exalté soit-Il : « Par le Temps ! L’homme est certes en perdition, sauf ceux qui croient, accomplissent les bonnes œuvres, s’enjoignent mutuellement la vérité et s’enjoignent mutuellement l’endurance » (Sourate Al-‘Aṣr, 1-3).

Et Il n’a pas jugé suffisant pour eux de connaître la vérité et de patienter dans son application, sans que les uns ne se recommandent mutuellement cette vérité et n’exhortent à sa mise en pratique.

Puisque quiconque en est exclu est perdant, il est évident que les désobéissances et les péchés aveuglent la perspicacité du cœur, l’empêchant de percevoir la vérité comme il se doit, et affaiblissent sa force et sa détermination, si bien qu’il ne peut plus endurer [l’épreuve]. Bien plus, ils peuvent s’accumuler dans le cœur jusqu’à…

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Si vous souhaitez des ajustements (plus de littéralité, des notes explicatives, etc.), n’hésitez pas à me le préciser.

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Son discernement s’inverse comme s’inverse sa marche, si bien qu’il perçoit le faux comme vrai et le vrai comme faux, le bien comme mal et le mal comme bien. Il s’égare ainsi dans sa voie et rebrousse chemin dans son voyage vers Allah et la Demeure dernière, pour s’engager dans le voyage vers le séjour des âmes égarées, celles qui se sont contentées de la vie d’ici-bas, s’y sont complues, ont négligé Allah et Ses signes, et ont abandonné les préparatifs pour Le rencontrer. Si la punition des péchés ne consistait qu’en cela, elle suffirait à inciter à les délaisser et à s’en éloigner. Et c’est à Allah qu’il faut demander secours.

Cela est comparable au fait que l’obéissance illumine le cœur, le purifie et le polit, le renforce et l’affermit, jusqu’à ce qu’il devienne semblable à un miroir parfaitement poli par sa clarté et sa pureté, et qu’il se remplisse de lumière. Lorsque le diable s’en approche, il est frappé par sa lumière comme l’est l’espion des cieux par les météores fulgurants. Le diable fuit alors ce cœur plus encore que le loup ne fuit le lion, au point que son possesseur terrasse le diable, qui s’effondre vaincu. Les démons se rassemblent alors autour de lui et se disent les uns aux autres : « Qu’a-t-il donc ? » On leur répond : « Un être humain l’a atteint, et il porte en lui un regard de l’humain. »

Ô regard issu d’un cœur noble et illuminé… Le diable en est presque consumé par la lumière.

Peut-on mettre sur le même pied ce cœur et un cœur dont les recoins sont obscurs, dont les désirs sont contradictoires, et que le diable a pris pour demeure et résidence ? Quand il se lève le matin sous son aspect, il le salue et dit : « Puissé-je être sacrifié pour celui qui ne réussit ni dans ce monde ni dans l’au-delà ! » « Tu es mon compagnon en ce monde et lors de la Résurrection qui suivra… Tu es mon compagnon en tout lieu. Si tu es dans la demeure du malheur, alors nous y sommes ensemble, dans le malheur et l’avilissement. »

Allah, exalté soit-Il, a dit : « Et quiconque s’aveugle au rappel du Tout Miséricordieux, Nous lui désignons un démon qui devient son compagnon inséparable. Et ces démons les détournent certes du droit chemin, tandis qu’ils s’estiment bien guidés, jusqu’à ce que, venus auprès de Nous, [l’homme] dira : “Ah ! Si seulement il y avait entre moi et toi la distance des deux Orients !” Quel mauvais compagnon ! Aujourd’hui, il ne vous profitera pas que vous soyez associés dans le châtiment, alors que vous avez été injustes. » (Sourate Az-Zukhruf, versets 36-39).

Allah, glorifié soit-Il, nous informe ainsi que quiconque s’aveugle à Son rappel – c’est-à-dire Son Livre qu’Il a révélé à Son Messager –, s’en détourne, en devient aveugle, et dont la clairvoyance s’obscurcit quant à sa compréhension, sa méditation et la connaissance de ce qu’Allah en attend, Allah lui assigne un démon en punition de son éloignement du Livre. Ce démon devient son compagnon inséparable, qu’il soit sédentaire ou en voyage, son maître et son proche, et quel mauvais maître et quel mauvais proche !

« Comme deux nourrissons du même sein maternel, ils se sont partagé un lait noir et ténébreux, en échange duquel nous ne nous séparerons jamais. »

Puis, Allah, exalté soit-Il, nous informe que le démon détourne son compagnon et protégé du chemin qui mène à Lui et à Son Paradis, tandis que cet égaré, ainsi détourné, croit être sur la voie de la guidance. Jusqu’à ce que, le Jour de la Résurrection, les deux compagnons se présentent et que l’un dise à l’autre : « Ah ! Si seulement il y avait entre moi et toi la distance des deux Orients ! Quel mauvais compagnon ! » Tu as été mon compagnon en ce monde, et tu m’as égaré.

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Sur l’égarement après que la guidance m’eut atteint, et sur le fait que tu m’as détourné de la vérité et égaré jusqu’à ma perte, et quel mauvais compagnon tu es pour moi aujourd’hui !

Et lorsque le malheur, lorsqu’il est partagé par autrui, apporte à l’affligé une forme d’allègement et de consolation par la compassion, Allah – exalté soit-Il – nous informe que cela n’existe pas et ne se produit pas pour ceux qui partagent le châtiment. Le compagnon ne trouve ni repos ni la moindre joie dans le supplice de son compagnon, même si, dans ce bas monde, les épreuves, lorsqu’elles sont générales, deviennent une consolation, comme l’a dit Al-Khansâ’ au sujet de son frère Sakhr :

« N’eût été le grand nombre de ceux qui pleurent autour de moi…

Sur leurs frères, je me serais donné la mort.

Mais ils ne pleurent pas comme mon frère ; cependant…

Je console mon âme par la compassion partagée. »

Allah – exalté soit-Il – a privé les gens du Feu de ce degré de réconfort, en disant : « Et ce jour-là, il ne vous servira à rien, puisque vous avez été injustes, que vous soyez associés dans le châtiment. » (Sourate Az-Zukhruf, 39)

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Chapitre : Les péchés sont un ennemi acharné

Les péchés sont un ennemi acharné

Parmi leurs châtiments : ils constituent une force que l’homme fournit à son ennemi contre lui-même, une armée par laquelle il renforce son adversaire dans sa guerre. En effet, Allah – exalté soit-Il – a éprouvé cet homme par un ennemi qui ne le quitte pas un seul instant, qui ne dort ni ne se relâche à son égard, qu’il voit, lui et sa tribu, là où l’homme ne les voit pas. Il déploie tous ses efforts pour lui nuire en toute circonstance, et ne néglige aucun stratagème pour lui porter préjudice, s’aidant pour cela de ses semblables parmi les démons des djinns et d’autres parmi les démons des hommes. Il a tendu ses pièges, ourdi ses ruses, déployé ses filets autour de lui, dressé ses pièges et ses rets, et dit à ses auxiliaires : « À vous votre ennemi et l’ennemi de votre père ! Ne le laissez pas vous échapper, et qu’il n’ait pas pour lot le Paradis tandis que le vôtre est le Feu, sa part la miséricorde et la vôtre la malédiction. Vous savez bien que l’humiliation et l’éloignement de la miséricorde d’Allah qui nous ont frappés, vous et moi, sont à cause de lui et à cause de son fait. Déployez donc tous vos efforts pour qu’ils soient nos associés dans cette épreuve, puisque nous avons manqué leur association avec leurs vertueux au Paradis. »

Allah – exalté soit-Il – nous a informés de tout cela concernant notre ennemi et nous a ordonné de nous préparer à son encontre et de nous munir de ce qui est nécessaire pour le combattre.

Et lorsqu’Il – exalté soit-Il – sut qu’Adam et ses descendants étaient éprouvés par cet ennemi, et que celui-ci avait été autorisé à les combattre avec ses armées et ses troupes, tandis qu’Il renforçait aussi leur ennemi avec des troupes et des armées pour les affronter, Il établit le marché du jihad en cette demeure, durant la durée de la vie, qui, comparée à l’au-delà, n’est qu’un souffle parmi ses souffles. Il acheta des croyants leurs personnes et leurs biens en échange du Paradis, combattant dans le sentier d’Allah, tuant et étant tués. Et Il nous informa que…

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Ceci est une promesse confirmée, inscrite dans Ses Livres les plus nobles : la Torah, l’Évangile et le Coran. Il a annoncé qu’Il est le plus fidèle à Son engagement, gloire à Lui. Puis Il leur a ordonné de se réjouir de cette transaction, dont quiconque souhaite en connaître la valeur doit considérer

- Qui est l’Acheteur ? - Quel est le prix consenti pour cette marchandise ? - Et par les mains de qui ce contrat a-t-il été conclu ?

Quel gain plus grand que celui-ci ? Et quel commerce plus profitable ?

Ensuite, le Très-Haut a renforcé cet engagement auprès d’eux par Sa parole :

« Ô vous qui avez cru ! Vous indiquerai-Je un commerce qui vous sauvera d’un châtiment douloureux ? Vous croyez en Allah et en Son Messager, et vous combattez dans le sentier d’Allah avec vos biens et vos personnes. Cela est bien meilleur pour vous, si vous saviez. Il vous pardonnera vos péchés, vous fera entrer dans des Jardins sous lesquels coulent les ruisseaux, ainsi que dans des demeures agréables, dans les Jardins d’Éden. Voilà l’énorme succès. Et il y a autre chose que vous aimez : un secours d’Allah et une victoire proche. Et annonce la bonne nouvelle aux croyants. » **[Sourate As-Saff, 10-13]

Le Très-Haut n’a permis à cet ennemi de dominer Son serviteur croyant – qui est la créature la plus aimée auprès de Lui – que parce que le jihad est la chose la plus chère à Son cœur, et que ses pratiquants sont les plus élevés en degrés parmi Ses créatures, les plus proches de Lui en moyen d’accès. Ainsi, le Très-Haut a confié l’étendard de cette guerre à l’élite de Ses créatures : le cœur, siège de Sa connaissance, de Son amour, de Son adoration, de la sincérité envers Lui, de la confiance en Lui et du retour vers Lui. Il lui a confié la direction de cette guerre et l’a soutenu par une armée d’anges qui ne le quittent jamais :

« Il a des anges qui se relaient, devant lui et derrière lui, qui le gardent par ordre d’Allah. » **[Sourate Ar-Ra’d, 11]

Ils se succèdent les uns aux autres : chaque fois qu’un groupe s’en va, un autre le remplace, le raffermissant, lui ordonnant le bien et l’y exhortant, lui promettant la générosité d’Allah et le consolant, en disant : « Ce n’est qu’une épreuve d’un instant, après quoi tu jouiras d’un repos éternel. »

Puis, le Très-Haut l’a secouru par une autre armée, composée de Sa révélation et de Sa parole. Il lui a envoyé Son Messager (ﷺ) et fait descendre Son Livre, augmentant ainsi sa force, son soutien et ses ressources. Il l’a également assisté par : - l’intellect, comme ministre et stratège ; - la connaissance, comme conseillère bienveillante ; - la foi, comme soutien, renfort et auxiliaire ; - la certitude, lui dévoilant la réalité des choses, au point qu’il semble contempler de ses propres yeux ce qu’Allah a promis à Ses alliés et à Son parti dans le jihad contre Ses ennemis.

Ainsi : - L’intellect dirige l’armée ; - La connaissance prépare les affaires de la guerre, ses moyens et ses positions adaptées ; - La foi le raffermit, le renforce et le rend patient ; - La certitude le pousse à agir et le porte aux assauts décisifs.

Enfin, le Très-Haut a renforcé celui qui mène cette guerre par des forces apparentes et cachées : - Il a fait de l’œil son éclaireur ; - de l’oreille, son informateur ; - de la langue, son interprète ; - des mains et des pieds, ses auxiliaires.

Il a posté Ses anges et les porteurs de Son Trône, qui implorent Son pardon pour lui et Lui demandent de le préserver des maux et de l’introduire dans les Jardins. Et le Très-Haut S’est Lui-même chargé de le protéger.

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Et il se défendit lui-même en disant : Ceux-ci sont mon parti, et le parti de Dieu, ce sont eux les bienheureux. Dieu le Très-Haut a dit : « Ceux-là sont le parti de Dieu. En vérité, le parti de Dieu, ce sont eux les bienheureux. » [Sourate Al-Mujādala : 22].

Et ceux-ci sont Mon armée : « En vérité, Notre armée sera victorieuse. » [Sourate As-Sāffāt : 173].

Il enseigna à Ses serviteurs la manière de mener ce combat et ce jihād, et Il les résuma pour eux en quatre mots, disant : « Ô vous qui avez cru ! Soyez endurants, rivalisez d’endurance, soyez fermes et craignez Dieu, afin que vous réussissiez. » [Sourate Āl ‘Imrān : 200].

Et cette entreprise de jihād ne s’accomplit que par ces quatre choses. En effet, la patience ne se parfait que par la résistance à l’ennemi, c’est-à-dire en lui faisant face et en le combattant. Lorsque l’on résiste à son ennemi, il faut alors une autre chose : la vigilance (murābaṭa), qui consiste à garder les brèches du cœur et à le protéger pour que l’ennemi n’y pénètre pas, ainsi qu’à surveiller les brèches de l’œil, de l’oreille, de la langue, du ventre, de la main et du pied. Car c’est par ces brèches que l’ennemi s’infiltre, circule parmi les demeures et corrompt tout ce qu’il peut. La vigilance (murābaṭa) consiste donc à garder ces brèches et à ne pas les laisser sans défense, de peur que l’ennemi ne trouve une faille vide et ne s’y engouffre.

Ceux-là sont les Compagnons du Messager de Dieu – que Dieu lui accorde la prière et le salut –, les meilleurs des créatures après les prophètes et les envoyés, et les plus grands dans la protection et la garde contre Satan. Pourtant, ils avaient abandonné la position qu’ils avaient reçue l’ordre de tenir le jour de [la bataille de] Uhud, et c’est par là que l’ennemi pénétra, ce qui advint alors advint.

La synthèse de ces trois éléments et leur pilier, sur lequel ils reposent, est la crainte révérencielle de Dieu le Très-Haut. En effet, ni la patience, ni la résistance, ni la vigilance ne sont profitables sans la piété (taqwā), et la piété ne tient debout que sur la base de la patience.

La rencontre des deux armées : Observe maintenant en toi-même la rencontre des deux armées, le choc des deux camps, et comment la victoire alterne tantôt en ta faveur, tantôt contre toi. Voici que le roi des mécréants s’avance avec ses soldats et ses armées, et trouve le cœur assis dans sa forteresse, sur le trône de son royaume, son autorité s’exerçant sur ses serviteurs, et ses soldats l’entourant, combattant pour lui et défendant son territoire. Ils ne purent l’assaillir qu’en corrompant certains de ses généraux et de ses soldats. Il demanda alors qui était le plus proche de lui parmi ses soldats et celui qui avait le plus haut rang auprès de lui. On lui répondit : « C’est l’âme (nafs). » Il dit alors à ses auxiliaires : « Approchez-vous d’elle par ses désirs, observez les objets de son affection et ce qu’elle aime, promettez-le-lui, faites-lui miroiter cela, et gravez en elle l’image de l’être aimé, en état de veille comme de sommeil. Lorsqu’elle s’y sera attachée et apaisée, jetez-lui les crochets du désir et ses hameçons, puis tirez-la vers vous. Dès lors qu’elle aura trahi le cœur et se sera rangée à vos côtés, vous aurez pris le contrôle des brèches de l’œil et de l’oreille… »

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Par la langue, la bouche, la main et le pied : tenez fermement ces passages, avec toute la vigilance requise. Car dès que [l’ennemi] y pénètre pour atteindre le cœur, celui-ci devient soit un tué, soit un captif, soit un blessé accablé de blessures. Ne laissez jamais ces passages sans surveillance, et ne permettez pas à une avant-garde d’y entrer pour vous en déloger. Si vous êtes vaincus, efforcez-vous du moins d’affaiblir cette avant-garde et de la fragiliser, afin qu’elle n’atteigne pas le cœur. Et si elle y parvient, que ce soit dans un état de faiblesse qui ne lui soit d’aucune utilité.

Le passage des yeux** : une fois ces passages maîtrisés, empêchez que le regard ne devienne une contemplation réfléchie. Faites-en plutôt un divertissement, une admiration futile et une distraction. Si son regard s’empare d’une leçon, corrompez-la par l’inattention, l’admiration superficielle ou la convoitise, car cela lui est plus naturel, plus attachant et plus aisé. Méfiez-vous de ce passage, car c’est par lui que vous atteindrez votre but. Je n’ai jamais corrompu les fils d’Adam par quelque chose d’aussi efficace que le regard : j’y sème la graine du désir, puis je l’arrose avec l’eau des illusions, et je ne cesse de lui promettre et de lui faire miroiter des espérances, jusqu’à ce que je renforce sa détermination et que je le conduise, par la bride du désir, à se détacher de la préservation [divine]. Ne négligez donc pas ce passage, et corrompez-le selon vos capacités. Facilitez-lui la tâche en lui disant : « Un simple regard t’invite à glorifier le Créateur et à méditer sur l’excellence de Son œuvre, sur la beauté de cette forme créée pour que l’observateur en tire une preuve de Son existence. Dieu ne t’a pas donné des yeux en vain, et Il n’a pas créé cette beauté pour la soustraire à la vue. »

Si vous trouvez en lui un peu de savoir mais un esprit corrompu, dites-lui : « Cette forme est une manifestation parmi les manifestations de la Vérité, un lieu de Sa manifestation. Pousse-le à professer l’union [avec le divin] ; s’il refuse, alors le dogme de l’incarnation générale ou particulière. Ne vous contentez de rien de moins, car il deviendra ainsi l’un des frères des chrétiens. » Ordonnez-lui alors la chasteté, la préservation, le culte et le renoncement au monde. Chassez par son intermédiaire et grâce à lui les ignorants, car il est l’un de mes plus proches lieutenants et de mes plus grands soldats – bien plus, je suis moi-même de ses soldats et de ses auxiliaires.

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Chapitre : Le passage de l’oreille

Empêchez ensuite le passage de l’oreille d’y laisser entrer ce qui pourrait corrompre votre entreprise. Efforcez-vous de n’y faire pénétrer que le faux, car il est léger pour l’âme, qui le savoure et l’apprécie. Choisissez pour lui les paroles les plus douces et les plus envoûtantes pour les esprits, et mêlez-les à ce que l’âme désire.

Lancez une parole : si vous voyez qu’il y prête l’oreille, enchaînez avec ses sœurs. Chaque fois que vous percevez chez lui l’admiration pour quelque chose, insistez sur son rappel. Gardez-vous de laisser entrer par ce passage quoi que ce soit de la parole de Dieu, de la parole de Son Messager (ﷺ), ou des paroles des vertueux. Si vous êtes vaincus en cela et que quelque chose en pénètre, empêchez-le d’en saisir le sens, d’y réfléchir, d’y méditer ou d’en tirer une exhortation, soit en lui opposant son contraire, soit en exagérant [l’incompréhension] de ce discours.

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Si vous souhaitez des ajustements (plus de littéralité, des notes explicatives, etc.), je peux affiner la traduction.

Traduction

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Et son exaltation – et le fait que cette voie soit rendue inaccessible aux âmes, de sorte qu’elles n’y ont aucun accès, car c’est un fardeau trop lourd pour elles, qu’elles ne peuvent porter seules, et autres arguments semblables – ou bien par son relâchement à l’égard des âmes, en prétendant que l’occupation devrait se porter sur ce qui est considéré comme plus élevé, plus précieux et plus rare aux yeux des gens, tandis que ses adeptes sont plus nombreux. Quant à la vérité, elle est délaissée, et celui qui la professe expose son âme à l’inimitié. Ainsi, ce qui est profitable parmi les hommes est préféré et privilégié, et autres arguments du même genre. Vous introduisez ainsi le faux sous toutes les formes qu’il peut accepter et qui lui sont légères, tandis que vous présentez la vérité sous toutes les formes qu’il déteste et qui lui pèsent.

Si vous souhaitez en avoir la preuve, observez leurs frères parmi les démons des humains : comment ils présentent l’ordre du bien et l’interdiction du mal sous les traits de l’excès de curiosité, de la traque des fautes d’autrui, de l’exposition à des épreuves insupportables, de la semaille de discordes parmi les gens, et autres choses semblables. Ils présentent l’adhésion à la Sunna et la description d’Allah – exalté soit-Il – par ce dont Il S’est Lui-même décrit et par ce dont Son Messager (ﷺ) L’a décrit, sous les traits de l’anthropomorphisme (tajsīm), de la comparaison (tachbīh) et de la détermination des modalités (takyīf). Ils qualifient la suprématie d’Allah sur Sa création, Son établissement sur le Trône et Sa distinction par rapport à Ses créatures de localisation (taḥayyuz). Ils qualifient Sa descente vers le ciel inférieur et Sa parole : « Celui qui Me demande, Je lui donnerai » de mouvement et de déplacement. Ils désignent ce dont Il S’est Lui-même décrit, comme la Main et le Visage, par les termes de membres et d’organes. Ils appellent ce qui relève de Ses actes des accidents (ḥawādith), et ce qui relève de Ses attributs des attributs contingents (aʿrāḍ). Puis, ils en viennent à nier ce dont Il S’est Lui-même décrit, en s’appuyant sur ces arguments, et ils laissent croire aux ignorants et aux faibles d’esprit que l’affirmation des attributs mentionnés par le Livre d’Allah et la Sunna de Son Messager (ﷺ) implique nécessairement ces choses. Ils présentent cette négation (taʿṭīl) sous les apparences de la transcendance (tanzīh) et de l’exaltation. Or, la plupart des gens, dont les intelligences sont faibles, acceptent une chose sous une certaine formulation et la rejettent sous une autre, bien qu’il s’agisse de la même chose. Allah – exalté soit-Il – a dit : « Ainsi, pour chaque prophète, Nous avons assigné des ennemis : des démons parmi les hommes et les djinns, qui s’inspirent mutuellement des paroles enjolivées pour tromper » [Sourate Al-Anʿām : 112]. Il a qualifié ces paroles d’enjolivures (zukhruf), car elles sont fausses, bien que celui qui les profère les embellisse et les pare autant qu’il le peut, avant de les faire parvenir à l’oreille du dupé, qui s’y laisse prendre.

L’objectif est que le diable s’attache à l’ouverture de l’oreille pour y introduire ce qui nuit au serviteur sans lui être profitable, et pour l’empêcher d’y laisser entrer ce qui lui serait bénéfique. Et si, malgré lui, quelque chose de profitable y pénètre, il le corrompt.

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Chapitre : L’ouverture de la langue

Chapitre

L’ouverture de la langue

Ensuite, il dit : « Occupez-vous de l’ouverture de la langue, car c’est la plus grande des brèches, celle qui fait face au Roi. Faites-y circuler des paroles qui Lui nuisent sans Lui être utiles, et empêchez qu’y circule quoi que ce soit de ce qui Lui est profitable : comme le dhikr d’Allah… »

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Traduction

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Que Dieu soit exalté par Son invocation, Son pardon, la récitation de Son Livre, le conseil à Ses serviteurs, et la parole de la science utile. En ce passage (litt. : thaghr), deux affaires considérables vous sont présentées, et peu vous importe par laquelle vous triompherez :

La première : parler par le faux, car celui qui parle par le faux est un frère parmi vos frères, l’un des plus grands soldats et auxiliaires à votre service.

La seconde : garder le silence sur la vérité, car celui qui se tait sur la vérité est pour vous un frère muet, tout comme le premier est un frère parlant. Et il se peut que ce second frère vous soit plus utile que les deux autres. N’avez-vous pas entendu la parole du conseiller : « Celui qui parle par le faux est un démon parlant, et celui qui se tait sur la vérité est un démon muet » ?

Soyez donc vigilants, soyez vigilants en ce passage : qu’on y parle avec vérité ou qu’on s’abstienne du faux. Embellissez à ses yeux le fait de parler par le faux par tous les moyens, et effrayez-le de parler avec vérité par tous les moyens.

Sachez, ô mes enfants, que le passage de la langue est celui par lequel les fils d’Adam ont été perdus, et c’est par lui que la plupart d’entre eux sont précipités face contre terre dans le Feu. Combien de tués, de captifs et de blessés ai-je pris par ce passage ?

Je vous recommande une recommandation, retenez-la bien : que l’un de vous parle par la langue de son frère parmi les humains avec une parole, et que l’autre, par la langue de l’auditeur, en fasse l’éloge, la magnifie, s’en émerveille et demande à son frère de la répéter. Soyez des auxiliaires pour les humains par tous les moyens, entrez auprès d’eux par toutes les portes, et attendez-les à chaque poste d’observation. N’avez-vous pas entendu mon serment que j’ai prêté à leur Seigneur, lorsque j’ai dit : « Puisque Tu m’as égaré, je m’assiérai pour eux sur Ton droit chemin. Puis je les assaillirai par-devant, par-derrière, par la droite et par la gauche, et Tu ne trouveras pas la plupart d’entre eux reconnaissants » [Sourate Al-A‘râf, 16-17] ?

Ne voyez-vous pas que je me suis assis pour le fils d’Adam sur toutes ses voies, de sorte qu’il ne m’échappe par aucune voie sans que je m’assoie pour lui sur une autre, jusqu’à ce que j’obtienne de lui ce que je veux ou une partie de ce que je veux ? Leur Prophète – que Dieu le bénisse et lui accorde la paix – les a mis en garde contre cela et leur a dit : « Certes, le diable s’est assis pour le fils d’Adam sur toutes ses voies. Il s’est assis pour lui sur la voie de l’Islam et lui a dit : “Vas-tu embrasser l’Islam et abandonner ta religion et la religion de tes pères ?” Mais il lui a désobéi et a embrassé l’Islam. Puis il s’est assis pour lui sur la voie de l’émigration (hijra) et lui a dit : “Vas-tu émigrer et abandonner ta terre et ton ciel ?” Mais il lui a désobéi et a émigré. Puis il s’est assis pour lui sur la voie du jihad et lui a dit : “Vas-tu combattre et te faire tuer, de sorte que tes biens soient partagés et que ta femme soit épousée ?” »

Agissez donc de même : asseyez-vous pour eux sur toutes les voies du bien. Lorsqu’un d’entre eux veut faire l’aumône, asseyez-vous pour lui sur la voie de la charité et dites-lui en son for intérieur : « Vas-tu donner ton argent et rester comme ce mendiant, devenant ainsi son égal, toi et lui ? » N’avez-vous pas entendu ce que j’ai glissé sur la langue d’un homme à qui un autre demandait l’aumône ? Il a dit : « Ce sont nos biens ; si nous vous les donnons, nous deviendrons comme vous. »

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Si vous souhaitez des ajustements (par exemple, une traduction plus littérale de certains termes ou un style encore plus classique), n'hésitez pas à me le préciser.

Traduction

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Asseyez-vous sur le chemin du pèlerinage et dites : « Ce chemin est périlleux et éprouvant ; celui qui l’emprunte s’expose à la perte de sa vie et de ses biens. » Agissez de même sur toutes les voies du bien : découragez-en les gens en évoquant leurs difficultés et leurs dangers. Puis, placez-vous sur les chemins des désobéissances, embellissez-les à leurs yeux et parez-les dans leurs cœurs. Faites des femmes vos principaux auxiliaires en cette entreprise : approchez-vous d’elles par toutes les portes, car elles sont pour vous d’excellents soutiens.

Surveillez les brèches des mains et des pieds : empêchez-les de frapper ce qui vous nuit et de marcher vers ce qui vous dessert.

L’âme qui incite au mal

Sachez que votre plus grand allié pour garder ces brèches est de pactiser avec l’âme incitatrice au mal (an-nafs al-ammāra). Soutenez-la, sollicitez son aide, renforcez-la et puisez en elle. Faites-en une alliée contre l’âme apaisée (an-nafs al-muṭma’inna) : efforcez-vous de la briser et d’anéantir ses forces. Il n’y a d’autre moyen pour cela que de couper ses ressources. Lorsque ses sources seront taries, que les ressources de l’âme incitatrice au mal se seront affermies et que ses auxiliaires se seront ralliés à vous, faites descendre le cœur de sa forteresse, destituez-le de son royaume et installez à sa place l’âme incitatrice au mal. Car elle n’ordonne que ce que vous désirez et aimez, et ne vous apporte jamais ce que vous détestez. Mieux encore, elle ne contredit jamais ce que vous lui suggérez ; au contraire, dès que vous lui indiquez quelque chose, elle s’empresse de l’accomplir.

Si vous sentez que le cœur cherche à reconquérir son royaume et que vous souhaitez vous prémunir contre cela, liez-le à l’âme par un contrat de mariage : parez-la, embellissez-la et montrez-la-lui sous les traits de la plus ravissante des épouses. Dites-lui : « Goûte le plaisir de cette union et la jouissance de cette épouse, comme tu as goûté l’amertume de la guerre et enduré la rudesse des coups et des blessures. » Puis, mets en balance le délice de cette situation et l’amertume de ce combat. Laisse la guerre déposer ses fardeaux, car elle n’est pas un jour qui s’achève, mais une lutte incessante jusqu’à la mort, et tes forces s’épuisent face à une guerre sans fin.

Mes enfants, appuyez-vous sur deux armées invincibles

La première est l’armée de l’insouciance : plongez les cœurs des fils d’Adam dans l’oubli d’Allah – exalté soit-Il – et de la Demeure dernière, par tous les moyens. Rien ne sert mieux vos desseins que cela, car lorsque le cœur oublie Allah, vous en prenez le contrôle et le séduisez aisément.

La seconde est l’armée des passions : parez-les dans leurs cœurs et embellissez-les à leurs yeux. Lancez contre eux ces deux armées, car rien n’est plus efficace auprès des fils d’Adam. Servez-vous des passions pour entretenir l’insouciance, et de l’insouciance pour attiser les passions. Rassemblez les insouciants, puis utilisez ces deux armes contre celui qui se souvient. « Un seul ne peut l’emporter contre cinq » : avec les deux insouciants se trouvent deux démons, ce qui fait quatre, et le démon du rappel est avec eux.

Si vous voyez un groupe réuni pour ce qui vous nuit – comme le rappel d’Allah, l’évocation de Ses ordres et de Ses interdits, ou de Sa religion – et que vous ne pouvez les disperser, faites appel à leurs semblables parmi les hommes oisifs. Rapprochez ceux-ci d’eux et semez le trouble parmi eux par leur intermédiaire.

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