Chirk et grands péchés

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Vous rougissez qu’une personne semblable à vous vous voie dans cet état, alors que les anges sont incommodés par ce qui incommode les fils d’Adam. Et si le fils d’Adam est lui-même incommodé par celui qui commet des péchés et désobéit en sa présence, même s’il agit comme lui, que dire alors de l’incommodité des nobles anges scribes ? Et c’est à Allah que l’on demande secours.

Chapitre : Les péchés sont une cause de perdition

Les péchés sont une cause de perdition

Parmi leurs châtiments : ils attirent les causes de la perdition du serviteur dans sa vie d’ici-bas et dans l’au-delà. En effet, les péchés sont des maladies qui, une fois qu’elles s’aggravent, tuent inévitablement. De même que le corps ne peut être sain qu’avec une nourriture préservant sa force, une évacuation éliminant les matières corrompues et les humeurs mauvaises – qui, si elles prédominent, le corrompent – et une diète s’abstenant de ce qui lui nuit et dont on craint le préjudice, de même le cœur ne peut avoir une vie parfaite qu’avec une nourriture faite de foi et d’œuvres pieuses, préservant sa force, une évacuation par le repentir sincère, éliminant ses matières corrompues et ses humeurs mauvaises, et une diète lui assurant la préservation de la santé et l’évitement de ce qui lui est contraire, ce qui consiste à éviter ce qui s’oppose à la santé.

La taqwā (piété, crainte d’Allah) est un terme qui englobe ces trois éléments. Ce qui en fait défaut diminue la taqwā en proportion.

Une fois cela établi, les péchés s’opposent à ces trois éléments : ils attirent les matières nuisibles, imposent une conduite contraire à la diète et empêchent l’évacuation par le repentir sincère.

Observe donc un corps malade sur lequel se sont accumulées les humeurs et les causes de la maladie, et qui ne les évacue pas et ne s’en préserve pas : comment serait sa santé et sa survie ? Le poète a bien dit :

« Tu as fortifié ton corps par la diète,

Craignant une douleur soudaine.

Mais il t’aurait mieux valu craindre

Les péchés, comme on craint le Créateur. »

Ainsi, celui qui préserve sa force en obéissant aux commandements, pratique la diète en évitant les interdits et évacue les humeurs mauvaises par le repentir sincère, ne laisse aucune voie pour le bien ni aucune échappatoire au mal. Et c’est à Allah que l’on demande secours.

Chapitre : Les châtiments légaux pour les péchés

Si ces châtiments ne te dissuadent pas et ne trouvent aucun écho dans ton cœur, alors rappelle-toi les châtiments légaux qu’Allah et Son Messager ont institués pour les crimes. Comme le fait de couper la main pour un vol de trois dirhams, de couper la main et le pied pour le brigandage portant atteinte à un bien ou à une vie protégés, ou de lacérer la peau avec le fouet pour une parole diffamatoire…

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Le fornicateur (al-muḥṣan), ou celui qui introduit dans son ventre une goutte de vin, est puni par lapidation, la plus atroce des exécutions, pour l’intromission du gland dans un vagin illicite. Cependant, cette peine est allégée pour celui qui n’a pas bénéficié pleinement de la grâce de l’iḥṣān : il subit cent coups de fouet et est exilé pendant un an loin de sa patrie et de son pays vers une terre d’exil. Quant à l’esclave, on sépare sa tête de son corps s’il a des rapports avec une femme de sa parenté interdite (ḏāt raḥim), s’il délaisse la prière obligatoire, ou s’il prononce une parole de mécréance. Il a également ordonné de tuer celui qui sodomise un homme semblable à lui, ainsi que le sodomisé ; de même, il a ordonné de tuer celui qui s’accouple avec une bête, ainsi que la bête elle-même. Il a aussi décidé de brûler les maisons de ceux qui délaissent la prière en commun, et bien d’autres peines que Dieu a établies pour les crimes, les fixant dans Sa sagesse en fonction des motivations qui poussent à ces crimes et des freins qui en détournent.

Ainsi, lorsque le frein est naturel et que la nature humaine n’éprouve aucune inclination vers un acte, il suffit de l’interdire et de le punir par une peine discrétionnaire (taʿzīr), sans lui attribuer de peine fixe (ḥadd), comme pour la consommation d’excréments, de sang ou de charogne.

En revanche, lorsque la nature humaine est portée vers un acte, Dieu lui associe une peine proportionnelle à sa nocivité et à l’intensité de l’inclination naturelle qui y pousse.

C’est pourquoi, puisque l’inclination naturelle vers la fornication (zinā) est l’une des plus fortes, sa peine majeure est l’une des exécutions les plus atroces et les plus graves, tandis que sa peine mineure est la plus sévère des flagellations, accompagnée en outre de l’exil.

Et comme le crime de sodomie (liwāṭ) cumule ces deux aspects, sa peine est la mort en toute circonstance. De même, puisque l’inclination au vol est forte et que sa nocivité est grande, la main du voleur est coupée.

Observe Sa sagesse dans la mutilation de l’organe qui a directement commis le crime : Il a ainsi mutilé la main et le pied du brigand (qāṭiʿ al-ṭarīq), qui sont les instruments de son brigandage, mais Il n’a pas mutilé la langue du calomniateur (qāḏif), bien que la nocivité de son acte dépasse celle du crime lui-même, se contentant de châtier tout son corps par la flagellation.

Si l’on demande : « Pourquoi ne pas avoir mutilé le sexe du fornicateur, qui est l’organe par lequel il a commis le péché ? », la réponse est multiple :

1. Premièrement : La nocivité d’une telle mutilation dépasserait celle du crime lui-même, car elle entraînerait l’interruption de la descendance et l’exposerait à la perdition. 2. Deuxièmement : Le sexe est un organe caché ; sa mutilation ne permettrait pas d’atteindre l’objectif de la peine, qui est la dissuasion et la répression des criminels semblables, contrairement à la coupe de la main. 3. Troisièmement : Si l’on coupe sa main, il lui en reste une autre pour la remplacer, ce qui n’est pas le cas pour le sexe. 4. Quatrièmement : Le plaisir de la fornication concerne tout le corps ; il est donc préférable que la peine s’applique à l’ensemble du corps, plutôt que de se limiter à une partie de celui-ci.

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Les châtiments légaux se présentent sous les formes les plus complètes et les plus conformes à la raison, et les plus adaptées à l’intérêt général.

L’objectif est que les péchés entraînent soit des châtiments légaux (charʿiyya), soit des châtiments prédestinés (qadariyya), ou que Dieu les réunisse pour le serviteur. Cependant, Il les lève pour celui qui se repent et s’amende.

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Chapitre : Les châtiments des péchés sont légaux et prédestinés

Les châtiments des péchés sont de deux types : légaux (charʿiyya) et prédestinés (qadariyya). Lorsque les châtiments légaux sont appliqués, le châtiment prédestiné est levé ou atténué. Le Seigneur – exalté soit-Il – ne réunit presque jamais les deux châtiments pour un serviteur, sauf si l’un d’eux ne suffit pas à effacer la conséquence du péché ou à faire disparaître son mal. Et lorsque les châtiments légaux sont négligés, ils se transforment en châtiments prédestinés, qui peuvent être plus sévères que les châtiments légaux, ou parfois moins graves, mais ils sont alors plus généraux, tandis que les châtiments légaux sont spécifiques. En effet, le Seigneur – béni et exalté soit-Il – ne punit légalement que celui qui a commis directement le crime ou y a contribué.

Quant au châtiment prédestiné, il touche tantôt de manière générale, tantôt de manière particulière. Si le péché est commis en secret, il ne nuit qu’à son auteur. Mais s’il est commis au grand jour, il nuit aux proches comme à la communauté tout entière. Et lorsque les gens voient le mal et s’abstiennent de le dénoncer, il est à craindre que Dieu ne les frappe tous de Son châtiment.

Il a déjà été mentionné que le châtiment légal a été institué par Dieu – exalté soit-Il – en fonction de la gravité du péché et de ce que la nature humaine exige comme rétribution. Il l’a divisé en trois catégories : la peine de mort, l’amputation et la flagellation. Il a réservé la peine de mort pour l’infidélité et ce qui s’en approche, comme l’adultère et la sodomie, car l’un corrompt les religions, et l’autre corrompt les lignées et l’espèce humaine.

L’imam Ahmad a dit : « Je ne connais pas, après le meurtre, de péché plus grave que l’adultère. » Il s’est appuyé sur le hadith de ʿAbd Allāh ibn Masʿūd, qui a rapporté : « J’ai demandé : “Ô Messager d’Allah, quel est le plus grand péché ?” Il répondit : “Que tu donnes à Allah un égal alors qu’Il t’a créé.” Je dis : “Ensuite, quel est-il ?” Il répondit : “Que tu tues ton enfant de crainte qu’il ne mange avec toi.” Je dis : “Ensuite, quel est-il ?” Il répondit : “Que tu commettes l’adultère avec l’épouse de ton voisin.” » Puis Allah fit descendre ce verset en confirmation : « Et ceux qui n’invoquent pas d’autre divinité avec Allah, qui ne tuent pas la vie qu’Allah a rendue sacrée, sauf à bon droit, et qui ne commettent pas l’adultère. » [Sourate al-Furqān, 68].

Le Prophète – que la paix et la bénédiction d’Allah soient sur lui – a mentionné, pour chaque catégorie, son degré le plus élevé afin que sa réponse corresponde à la question posée. En effet, on lui avait demandé quel était le plus grand péché, et il a répondu en citant les plus graves de chaque catégorie, ainsi que le plus grave de toutes.

Ainsi, la forme la plus grave de l’associationnisme (shirk) est que le serviteur donne à Allah un égal.

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Et la pire des formes de meurtre consiste à tuer son enfant par crainte qu’il ne partage sa nourriture et sa boisson.

Et la pire des formes de fornication (zinā) est de commettre l’adultère avec l’épouse de son voisin, car la corruption de la fornication s’aggrave en fonction de l’ampleur des droits qu’elle viole. Ainsi, l’adultère avec une femme mariée est plus grave en péché et en châtiment que celui commis avec une femme non mariée, car il implique la violation de l’honneur du mari, la souillure de son lit conjugal, l’attribution d’une filiation qui ne lui appartient pas, et d’autres formes de préjudices. Il est donc plus grave en péché et en crime que l’adultère avec une femme sans époux.

Commettre l’adultère avec cent femmes non mariées est plus léger aux yeux d’Allah que de commettre l’adultère avec l’épouse de son voisin. Si, de plus, son mari est un voisin, s’ajoute à cela le mauvais voisinage et le préjudice causé au voisin de la pire manière, ce qui constitue l’un des plus grands fléaux.

Il est établi, d’après le Prophète (ﷺ), qu’il a dit : « N’entrera pas au Paradis celui dont le voisin n’est pas à l’abri de ses méfaits ». Or, il n’est pas de méfait plus grave que l’adultère avec l’épouse du voisin.

Si ce voisin est un frère pour lui ou un proche parent, s’y ajoute la rupture des liens de parenté, ce qui aggrave encore le péché. Si le voisin est absent pour accomplir une obéissance à Allah, comme la prière, la quête du savoir ou le jihād, le péché s’alourdit davantage. Au point que celui qui commet l’adultère avec l’épouse d’un combattant dans le sentier d’Allah sera arrêté le Jour de la Résurrection, et il lui sera dit : « Prends de ses bonnes actions ce que tu veux ».

Le Prophète (ﷺ) a dit : « Que pensez-vous donc ? » – c’est-à-dire : que pensez-vous qu’il lui laissera comme bonnes actions, alors qu’il est autorisé à en prendre autant qu’il le souhaite ? Et ce, alors que le besoin d’une seule bonne action est si intense que même un père ne laisse pas à son fils, ni un ami à son ami, un droit qui lui est dû.

Si, par ailleurs, la femme est une parente, s’ajoute à cela la rupture des liens de parenté. Si l’auteur de l’adultère est un homme marié (muhṣan), le péché est encore plus grave. S’il est âgé, le péché est plus lourd encore, et il fait partie des trois catégories de personnes auxquelles Allah ne parlera pas le Jour de la Résurrection, qu’Il ne purifiera pas et pour lesquelles Il a préparé un châtiment douloureux.

Si cela se produit durant un mois sacré, dans une ville sacrée ou à un moment honoré par Allah, comme les temps de prière ou les moments d’exaucement, le péché s’aggrave encore. À partir de cela, méditez sur les méfaits des péchés et la multiplication de leurs degrés en matière de péché et de châtiment. Et c’est à Allah que l’on demande secours.

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Chapitre : La peine de l’amputation pour la corruption des biens

Allah, exalté soit-Il, a institué l’amputation en contrepartie de la corruption des biens, qui ne peut être évitée, car le voleur s’empare des biens en secret, perce les murs des maisons et escalade par d’autres endroits que les portes. Il est comme le chat ou le serpent qui s’introduit chez vous à votre insu. Ainsi, la gravité de son méfait n’atteint pas celle du meurtre, et elle ne peut être repoussée par la flagellation. Le meilleur moyen [de la prévenir]…

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La sagesse des peines légales et la classification des péchés

Il a été prescrit l’amputation du membre par lequel le crime est commis, afin d’écarter sa nocivité. Quant à la flagellation, elle a été instituée en contrepartie de la corruption des esprits et de la diffamation des honneurs par la calomnie.

Ainsi, les peines légales qu’Il a établies – gloire à Lui – se répartissent en ces trois catégories, tout comme les expiations se divisent en trois types : l’affranchissement d’un esclave, qui en est le degré le plus élevé, la nourriture des nécessiteux et le jeûne.

Les catégories de péchés

Ensuite, Il – gloire à Lui – a réparti les péchés en trois catégories :

1. Une catégorie pour laquelle la peine légale (hadd) est appliquée : pour celle-ci, aucune expiation (kaffāra) n’a été prescrite, car la peine légale suffit. 2. Une catégorie pour laquelle aucune peine légale n’a été fixée, mais pour laquelle une expiation a été instituée, comme les rapports sexuels en journée pendant le mois de Ramadan, les rapports en état de sacralisation (iḥrām), le ẓihār, l’homicide involontaire, le parjure (ḥinth) dans le serment, et autres cas similaires. 3. Une catégorie pour laquelle ni peine légale ni expiation n’ont été prescrites, et qui se subdivise en deux types : - Ce dont l’abstention est naturelle, comme la consommation d’excréments, d’urine ou de sang. - Ce dont la nocivité est moindre que celle des actes pour lesquels une peine légale a été établie, comme le regard (naẓar), le baiser, le toucher, la conversation licencieuse, le vol d’une somme insignifiante (fils), et autres actes semblables.

Les expiations en trois types

Les expiations ont été instituées selon trois catégories :

1. Ce qui était initialement licite, puis dont l’interdiction est survenue, et que l’on a accompli dans la situation où cette interdiction s’est présentée : comme les rapports sexuels en état de sacralisation ou pendant le jeûne. Un exemple similaire est celui des rapports pendant les menstrues (ḥayḍ) ou les lochies (nifās). En revanche, les rapports anaux (al-wat’ fī al-dubur) ne relèvent pas de cette catégorie, car ils ne sont jamais licites, quelle que soit la période. C’est pourquoi certains juristes ont eu tort de les assimiler aux rapports pendant les menstrues, car ils sont comparables à la sodomie (al-talawwuṭ) ou à la consommation de boissons enivrantes. 2. Ce qui a été contracté envers Allah sous forme de vœu (nadhr) ou par un serment (yamīn), ou ce qu’Allah a interdit puis dont Il a permis la levée de l’interdiction. Allah – gloire à Lui – a prescrit cette levée par le biais de l’expiation, qu’Il a nommée « niḥla » (don gracieux). Cette expiation ne vise pas à effacer la profanation du caractère sacré du Nom divin en cas de parjure, comme l’ont cru certains juristes. En effet, le parjure peut être obligatoire, recommandé ou licite. L’expiation, quant à elle, n’est qu’une dissolution de ce qui a été contracté. 3. Ce qui sert à compenser ce qui a été perdu, comme l’expiation pour l’homicide involontaire, même en l’absence de péché, ou l’expiation pour le meurtre accidentel de gibier (ṣayd). Ces cas relèvent des « jawābir » (réparations). Le premier type relève des « zawājir » (dissuasions), tandis que le type intermédiaire relève des « taḥlīl » (levées d’interdiction) pour ce qui a fait l’objet d’un engagement.

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Le hadd et la taʿzīr ne se cumulent pas

Le hadd et la taʿzīr ne se réunissent pas pour un même péché. En effet, s’il existe un hadd pour ce péché, on s’en contente ; sinon, on se contente de la taʿzīr. De même, le hadd et l’expiation (kaffāra) ne se cumulent pas pour un même péché. Ainsi, tout péché pour lequel un hadd est prescrit n’implique pas de kaffāra, et tout péché pour lequel une kaffāra est requise n’implique pas de hadd.

Quant à savoir si la taʿzīr et la kaffāra peuvent se cumuler pour un péché qui n’est pas passible de hadd, deux avis existent à ce sujet. Cela s’illustre par des cas tels que le rapport sexuel en état d’iḥrām, pendant le jeûne, ou avec une femme en menstrues. Lorsque nous imposons une kaffāra dans ces cas, certains estiment que la taʿzīr doit également s’appliquer, en raison de la violation de l’interdit commise par la perpétration du délit. D’autres soutiennent qu’il n’y a pas lieu à taʿzīr, la kaffāra suffisant, car elle répare et efface [la faute].

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Chapitre : Les châtiments prédestinés

Les châtiments prédestinés sur les cœurs

Chapitre

Les châtiments prédestinés sont de deux types : un type qui affecte les cœurs et les âmes, et un autre qui touche les corps et les biens.

Ceux qui affectent les cœurs sont de deux sortes : 1. Des douleurs existentielles qui frappent le cœur. 2. La coupure des sources qui assurent sa vie et son salut.

Lorsque ces sources sont interrompues, leurs contraires s’installent en lui. Le châtiment des cœurs est le plus sévère des deux [types de châtiments], et il est à l’origine du châtiment des corps.

Ce châtiment s’intensifie et s’accroît jusqu’à se propager du cœur au corps, tout comme la douleur du corps se propage au cœur. Lorsque l’âme quitte le corps, le jugement lui devient alors attaché, et le châtiment du cœur se manifeste alors ouvertement. C’est ce que l’on appelle le ʿadhāb al-qabr (le supplice de la tombe), dont le rapport au barzakh est semblable à celui du châtiment des corps dans cette vie d’ici-bas.

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Chapitre : Les châtiments prédestinés sur les corps

Chapitre

Les châtiments prédestinés sur les corps

Ceux qui affectent les corps sont également de deux types : 1. Un type dans ce monde (dunyā). 2. Un type dans l’au-delà (ākhira).

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Traduction

Son intensité et sa persistance dépendent de la gravité des méfaits auxquels elle est associée, tant dans la rigueur que dans la nature. En vérité, il n’existe dans ce monde et dans l’au-delà aucun mal en soi, si ce n’est les péchés et leurs châtiments. Le mal est un terme qui englobe tout cela, et son origine réside dans la méchanceté de l’âme et les mauvaises actions. Ce sont là les deux sources dont le Prophète (ﷺ) cherchait refuge dans son sermon en disant : « Nous cherchons refuge auprès d’Allah contre les méchancetés de nos âmes et contre les mauvaises actions que nous commettons. »

Les mauvaises actions découlent des méchancetés de l’âme, si bien que tout mal remonte en définitive à la méchanceté de l’âme, car les mauvaises actions en sont les branches et les fruits.

Il a été divergé quant au sens de Sa parole : « et contre les mauvaises actions que nous commettons ». S’agit-il de dire : « le mauvais parmi nos actions », ce qui relèverait alors d’une annexion de l’espèce à son genre, ou bien la particule « min » (contre) serait-elle explicative ? Certains ont dit que cela signifiait : « contre leurs châtiments qui nous affligent », ce qui donnerait pour sens : « et contre les châtiments de nos actions qui nous affligent ». Cette interprétation est renforcée par le fait que cette demande de refuge englobe l’ensemble du mal. En effet, les méchancetés des âmes impliquent nécessairement les mauvaises actions, lesquelles entraînent à leur tour les châtiments néfastes. Ainsi, en évoquant les méchancetés des âmes, on attire l’attention sur ce qu’elles engendrent de laideur dans les actions, et il suffit de les mentionner pour cela, car elles en sont la source. Puis, Il a mentionné l’aboutissement et l’extrémité du mal, à savoir les mauvaises conséquences qui affligent le serviteur en raison de ses actes, parmi les châtiments et les souffrances. Cette demande de refuge comprend donc l’origine du mal, ses ramifications, son aboutissement et ses conséquences.

Parmi les invocations des anges en faveur des croyants, il y a leur parole : « Et préserve-les du mal. Quiconque est préservé du mal en ce jour, Tu l’auras alors pris en miséricorde. » (Sourate Ghâfir, 40:9).

Cela implique leur demande d’être préservés des mauvaises actions et de leurs châtiments qui affligent leur auteur. En effet, lorsque le Très-Haut les préserve de l’acte mauvais, Il les préserve également de son châtiment. Bien que la parole : « Quiconque est préservé du mal en ce jour, Tu l’auras alors pris en miséricorde » semble plus explicite quant aux châtiments des actions dont on demande à être préservé ce jour-là.

Si l’on objecte : « Ils Lui ont pourtant demandé de les préserver du châtiment de la Géhenne, ce qui relève de la préservation des châtiments néfastes. Cela indique donc que le mal dont ils ont demandé à être préservés désigne les mauvaises actions », alors ce que les anges ont demandé est semblable à ce dont le Prophète (ﷺ) a cherché refuge.

On ne saurait objecter ici la mention de « ce jour-là », car ce qui est demandé est la préservation des méfaits des mauvaises actions en ce jour, et ces méfaits sont mauvais en eux-mêmes.

Il a été dit que la préservation des mauvaises actions est de deux types : 1. La préservation de leur commission, par la grâce divine, de sorte qu’elles ne soient pas accomplies. 2. La préservation de leur châtiment, par le pardon, de sorte qu’on n’en soit pas puni.

Le verset englobe donc la demande de ces deux choses, et le complément circonstanciel de temps (« ce jour-là ») se rapporte à la proposition conditionnelle, non à la proposition impérative.

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Réfléchis à ce que renferme ce récit au sujet des anges, à savoir leur louange pour leur foi, leurs œuvres pieuses et leur bienfaisance envers les croyants par l’intercession en leur faveur. Ils ont d’abord invoqué Allah – exalté soit-Il – en se recommandant de l’étendue de Sa science et de l’immensité de Sa miséricorde. En effet, l’étendue de Sa science implique qu’Il connaît leurs péchés, leurs causes, leur faiblesse face à la préservation [de la faute], la domination de leur ennemi [Satan], de leur âme, de leurs passions, de leur nature et de ce qui leur a été embelli de ce bas monde et de ses parures. Il connaît leur état lorsqu’Il les a créés de la terre, lorsqu’ils étaient des fœtus dans le ventre de leurs mères, et Sa prescience qu’ils ne manqueront pas de Lui désobéir, tout comme Il aime le pardon et la clémence, et bien d’autres aspects de l’étendue de Sa science, que nul autre que Lui ne peut embrasser.

Quant à l’immensité de Sa miséricorde, elle implique qu’aucun croyant, parmi ceux qui L’unifient et L’aiment, ne périra par Lui. En vérité, Sa miséricorde est vaste et n’exclut de Son cercle que les malheureux. Or, nul n’est plus malheureux que celui que Sa miséricorde, qui embrasse toute chose, n’a pas couvert. Ensuite, ils Lui ont demandé de pardonner aux repentants qui ont suivi Son chemin, lequel est Son sentier menant à Lui, fait de Sa connaissance, de Son amour et de Son obéissance. Ils se sont repentis de ce qu’Il déteste et ont suivi la voie qu’Il agrée. Puis, ils Lui ont demandé de les préserver du châtiment de la Géhenne et d’introduire, eux ainsi que les croyants parmi leurs ascendants, leurs descendants et leurs épouses, dans les Jardins d’Éden qu’Il leur a promis. Bien qu’Allah – gloire à Lui – ne manque jamais à Sa promesse, Il la leur a faite par des causes, parmi lesquelles figure l’invocation de Ses anges en leur faveur pour qu’Il les y fasse entrer par Sa miséricorde, dont l’une des manifestations est qu’Il les a guidés vers leurs œuvres et a établi Ses anges pour intercéder en leur faveur.

Ensuite, Allah – exalté soit-Il – nous informe que Ses anges ont dit, à la suite de cette invocation : « Tu es, en vérité, le Puissant, le Sage » (Sourate Ghâfir, 8). Cela signifie que la source, la cause et la finalité de cette invocation émanent de la perfection de Ta puissance et de la perfection de Ta science. En effet, la puissance (al-‘izza) est la perfection de la capacité, et la sagesse (al-ḥikma) est la perfection de la science. C’est par ces deux attributs qu’Allah – exalté soit-Il – décrète ce qu’Il veut, ordonne, interdit, récompense et châtie. Ces deux attributs sont la source de la création et du commandement.

L’objectif est que les châtiments des mauvaises actions se diversifient en châtiments légaux (char‘iyya) et châtiments providentiels (qadariyya), lesquels peuvent toucher le cœur, le corps, ou les deux à la fois. Il existe aussi des châtiments dans la demeure du barzakh après la mort, et des châtiments au Jour de la résurrection des corps. Ainsi, le péché n’est jamais exempt de châtiment, mais l’ignorance du serviteur l’empêche de percevoir la punition qu’il encourt, car il est semblable à l’ivrogne, à l’anesthésié ou au dormeur, qui ne ressentent pas la douleur. La conséquence des châtiments sur les péchés est comparable à celle du feu qui brûle, de la fracture qui brise, de la noyade dans l’eau, de la corruption du corps par les poisons, ou des maladies causées par leurs facteurs déclenchants. Le préjudice peut accompagner le péché ou le suivre, soit immédiatement, soit après un certain temps, comme la maladie qui tarde à se manifester après sa cause. Souvent, le serviteur se trompe en ce domaine : il commet un péché et n’en voit pas les effets immédiatement, sans réaliser que celui-ci agit progressivement, comme les poisons et les autres choses [nocives].

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Le préjudice suit le péché de près, comme la flèche suit la flèche.

Si le serviteur ne se reprend pas par les remèdes, les évacuations et la diète, il court inévitablement à sa perte. Cela, lorsqu’il s’agit d’un seul péché qu’il n’a pas réparé par ce qui en efface les traces. Que dire alors d’un péché qui s’ajoute à un autre, jour après jour, heure après heure ? Et c’est à Allah que l’on demande secours.

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Chapitre : Certaines sanctions des péchés

Réfléchis à certaines des sanctions qu’Allah – exalté soit-Il – a établies en conséquence des péchés, et qu’Il a permis qu’une partie d’entre elles t’atteigne. Que cela soit un motif pour ton âme de les délaisser. Je vais t’en exposer quelques-unes, suffisantes pour l’homme doué de raison, à condition d’y croire.

#### L’apposition d’un sceau sur le cœur Parmi elles : - L’apposition d’un sceau sur les cœurs et les oreilles, le voile sur les regards, les cadenas sur les cœurs, la pose de couvertures sur eux, la rouille qui les recouvre, l’empreinte qui les marque, le renversement des cœurs et des regards, l’obstacle placé entre l’homme et son cœur, l’oubli du cœur quant au rappel de son Seigneur, l’oubli de l’homme de lui-même, l’abandon de la volonté d’Allah de purifier le cœur, et le rétrécissement de la poitrine, comme si elle s’élevait dans le ciel. - Le détournement des cœurs de la vérité, l’aggravation de leur maladie, leur renversement et leur inversion, au point qu’ils restent à l’envers. Comme l’a rapporté l’imam Ahmad, d’après Hudhayfa ibn al-Yamân – qu’Allah soit satisfait de lui – qui a dit : « Les cœurs sont de quatre sortes : un cœur nu sur lequel brille une lampe, c’est le cœur du croyant ; un cœur enveloppé, c’est le cœur du mécréant ; un cœur renversé, c’est le cœur de l’hypocrite ; et un cœur tiraillé par deux tendances : une tendance à la foi et une tendance à l’hypocrisie, et il suit celle qui domine en lui. »

Parmi elles également : - L’empêchement d’accomplir l’obéissance et l’éloignement de celle-ci. - Le fait de rendre le cœur sourd, incapable d’entendre la vérité, muet, incapable de la prononcer, aveugle, incapable de la voir. Ainsi, la relation entre le cœur et la vérité – dont il n’a d’autre profit – devient semblable à la relation entre l’oreille du sourd et les sons, l’œil de l’aveugle et les couleurs, ou la langue du muet et la parole. Cela permet de comprendre que la cécité, la surdité et le mutisme du cœur sont, en réalité, essentiels, tandis que ceux des membres ne sont qu’accidentels et secondaires. « Ce ne sont pas les yeux qui s’aveuglent, mais ce sont les cœurs dans les poitrines qui s’aveuglent. » [Sourate Al-Hajj : 46].

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Et il n’est point visé ici de nier la cécité sensorielle de la vue, comment pourrait-il en être autrement alors que le Très-Haut a dit : « Il n’y a point de blâme sur l’aveugle » [Sourate An-Nūr : 61], et qu’Il a dit : « Il s’est renfrogné et détourné, parce que l’aveugle est venu à lui » [Sourate ‘Abasa : 1-2].

En réalité, ce qui est visé, c’est la cécité absolue dans son essence : la cécité du cœur, au point que la cécité de la vue, comparée à elle, n’est presque pas une cécité. Il est même juste de la nier au regard de sa perfection et de sa force, comme l’a dit le Prophète ﷺ : « Le fort n’est pas celui qui terrasse les autres, mais celui qui se maîtrise lors de la colère », et comme il a dit ﷺ : « Le pauvre n’est pas celui qui va et vient, que repoussent une ou deux bouchées, mais le pauvre est celui qui ne demande rien aux gens et dont on ne se rend pas compte pour lui faire l’aumône ». Les exemples similaires sont nombreux.

L’intention est de montrer que parmi les châtiments des péchés figure le fait que le cœur devienne aveugle, sourd et muet.

L’enfoncement du cœur

Parmi ces châtiments : l’enfoncement du cœur, comme un lieu et ce qu’il contient s’enfoncent. Le cœur est ainsi précipité dans les plus bas fonds, et son possesseur ne s’en rend pas compte. Le signe de cet enfoncement est qu’il ne cesse de graviter autour des bassesses, des souillures et des vices, tout comme le cœur que Dieu a élevé et rapproché de Lui ne cesse de graviter autour du Trône.

Parmi ces châtiments également : l’éloignement de la piété, du bien, des nobles actions, paroles et mœurs.

Certains des Anciens (Salaf) ont dit : « Ces cœurs sont en mouvement perpétuel : certains gravitent autour du Trône, d’autres autour des latrines. »

La métamorphose du cœur

Parmi ces châtiments : la métamorphose du cœur, qui se transforme comme se transforme une apparence. Le cœur prend alors la forme du cœur de l’animal auquel son possesseur ressemble par ses mœurs, ses actes et sa nature. Ainsi, certains cœurs sont métamorphosés en cœur de porc, en raison de la forte ressemblance de leur possesseur avec cet animal ; d’autres en cœur de chien, d’âne, de serpent, de scorpion, ou d’autres encore.

C’est là l’interprétation de Sufyān ibn ‘Uyayna concernant la parole du Très-Haut : « Il n’y a point de bête sur terre, ni d’oiseau volant de ses ailes, qui ne forment des communautés semblables à vous » [Sourate Al-An‘ām : 38]. Il a dit : « Parmi eux, certains ont les mœurs des bêtes féroces, d’autres celles… » [le texte s’interrompt ici].

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Traduction

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Des chiens, des porcs et des ânes dans les mœurs, et des similitudes animales parmi les hommes

Parmi eux, il en est qui adoptent les mœurs des chiens et les caractères des porcs, ou encore les traits des ânes. Tel autre se pavane dans ses vêtements comme le paon dans ses plumes ; tel autre est lent et stupide comme l’âne ; tel autre se sacrifie pour les siens à l’image du coq ; tel autre est affectueux et se fait aimer comme la colombe ; tel autre est rancunier comme le chameau ; tel autre est entièrement bon comme le mouton ; et tel autre ressemble aux renards qui rôdent en tous sens.

Allah, exalté soit-Il, a comparé les gens de l’Enfer et de l’égarement tantôt aux ânes, tantôt aux chiens, tantôt au bétail. Cette ressemblance intérieure s’intensifie jusqu’à se manifester extérieurement de manière subtile, perceptible seulement par les fins observateurs, et dans les actes, de façon visible à tous. Elle ne cesse de s’accentuer jusqu’à ce que l’apparence devienne repoussante, et alors, par la permission d’Allah, la forme se transforme : c’est la métamorphose (al-maskh) complète. Allah, glorifié et exalté soit-Il, change l’apparence extérieure pour qu’elle corresponde à celle de l’animal en question, comme Il l’a fait avec les Juifs et leurs semblables. Il en fera de même avec certains membres de cette communauté (umma), les métamorphosant en singes et en porcs.

Gloire à Allah ! Combien de cœurs sont-ils renversés (mankūs) sans que leurs possesseurs ne s’en rendent compte ? Combien sont-ils déformés (mamsūkh) ou frappés d’éclipse (makhsūf) ? Combien sont-ils égarés par les louanges des gens, trompés par le voile qu’Allah a jeté sur eux, ou progressivement séduits par Ses bienfaits ? Toutes ces choses sont des châtiments et des humiliations, alors que l’ignorant croit qu’il s’agit d’honneurs.

Parmi ces châtiments, il y a aussi : la ruse d’Allah envers le rusé, Sa tromperie envers le trompeur, Sa moquerie envers le moqueur, et la déviation qu’Il impose au cœur qui s’écarte de la vérité.

Le renversement du cœur (*naksu al-qalb*)

Parmi ces châtiments, il y a le renversement du cœur, au point qu’il voit le faux comme vrai et le vrai comme faux, le bien comme mal et le mal comme bien. Il corrompt tout en croyant réformer, il détourne du chemin d’Allah tout en pensant y appeler, il troque la guidance contre l’égarement tout en se croyant sur la bonne voie, et il suit ses passions tout en prétendant obéir à son Seigneur. Tout cela fait partie des châtiments que les péchés font subir au cœur.

Le voilement du cœur par rapport à son Seigneur

Parmi ces châtiments, il y a le voilement du cœur par rapport à son Seigneur en ce monde, et le grand voilement au Jour de la Résurrection, comme Allah, exalté soit-Il, l’a dit : « Mais non ! Ce qu’ils accomplissaient couvre leurs cœurs d’une rouille. Mais non ! En vérité, ils seront ce jour-là voilés de leur Seigneur. » [Sourate Al-Mutaffifīn : 14-15].

Leurs péchés les ont empêchés de parcourir la distance entre eux et leurs cœurs, pour atteindre ces derniers et voir ce qui les réforme et les purifie, ainsi que ce qui les corrompt et les rend malheureux. Ils les ont aussi empêchés de parcourir la distance entre leurs cœurs et leur Seigneur, afin que ces cœurs L’atteignent, obtiennent Sa proximité et Son honneur, trouvent en Lui la sérénité et la paix de l’âme. Au contraire, les péchés sont devenus un voile entre eux et leur Seigneur, leur Créateur.

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Traduction

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Parmi ses conséquences : une vie étroite (ma‘īcha ḍank) en ce monde, dans l’al-barzakh (la période intermédiaire entre la mort et la Résurrection), et le châtiment dans l’au-delà. Le Très-Haut a dit : « Et quiconque se détourne de Mon Rappel, aura certes une vie étroite, et Nous le ressusciterons aveugle, au Jour de la Résurrection. » (Sourate Ṭā-Hā, 124).

Cette « vie étroite » a été interprétée comme étant le châtiment de la tombe (‘adhāb al-qabr), et il ne fait aucun doute que cela en fait partie. Cependant, le verset englobe une réalité plus large, bien que le terme soit indéfini dans un contexte affirmatif, car son universalité découle de son sens. En effet, le Très-Haut a lié cette vie étroite au fait de se détourner de Son Rappel. Ainsi, celui qui s’en détourne subira une existence d’autant plus étroite que son éloignement sera grand, même s’il jouit en ce monde de toutes sortes de plaisirs. Car dans son cœur résident la solitude, l’humiliation, les regrets qui déchirent les âmes, les vaines espérances et un tourment présent, que ne dissimulent que les ivresses des passions, de l’amour, de l’attachement à ce bas monde et de la quête de pouvoir. Et même si cette ivresse ne s’accompagne pas de celle du vin, l’ivresse de ces choses est bien plus grande que celle de l’alcool, car celui qui en est atteint en revient et reprend ses esprits, alors que l’ivresse des désirs et de l’amour de ce monde ne quitte son homme que lorsqu’il rejoint l’armée des morts.

Ainsi, la vie étroite est inévitable pour celui qui se détourne du Rappel d’Allah, qu’Il a révélé à Son Messager (ﷺ), dans ce monde, dans l’al-barzakh et au Jour de la rétribution. L’œil ne trouve pas le repos, le cœur ne s’apaise pas et l’âme ne se tranquillise que par son Dieu et son Adoré, qui est la Vérité, tandis que tout autre objet d’adoration est vain. « Celui dont l’œil se repose en Allah, tous les yeux se reposent par lui, et celui dont l’œil ne se repose pas en Allah, son âme se consume en regrets pour ce monde. »

Allah le Très-Haut n’a accordé la vie agréable (ḥayāt ṭayyiba) qu’à ceux qui croient en Lui et accomplissent les bonnes œuvres, comme Il l’a dit : « Quiconque, homme ou femme, fait une bonne œuvre tout en étant croyant, Nous lui ferons vivre une vie agréable, et Nous les rétribuerons certainement selon la meilleure de ce qu’ils faisaient. » (Sourate An-Naḥl, 97).

Ainsi, Il a garanti aux gens de la foi et des œuvres pieuses une rétribution en ce monde sous forme de vie agréable, et la félicité suprême (al-ḥusnā) au Jour de la Résurrection. Ils jouissent donc de la meilleure des deux vies, étant vivants dans les deux demeures.

Cela rejoint la parole du Très-Haut : « À ceux qui font le bien en ce monde, il y a une belle récompense, et la demeure de l’au-delà est meilleure encore. Combien excellente est la demeure des pieux ! » (Sourate An-Naḥl, 30).

Et cela rejoint également Sa parole : « Et demandez pardon à votre Seigneur, puis repentez-vous à Lui : Il vous accordera une belle jouissance jusqu’à un terme fixé, et Il accordera à chaque être de mérite Sa grâce. » (Sourate Hūd, 3).

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