Chirk et grands péchés

Traduction

Les pieux bienfaisants ont triomphé en obtenant les délices de ce monde et de l’au-delà, et ils ont atteint la vie agréable dans les deux demeures. En effet, la pureté de l’âme, la joie du cœur, son allégresse, son plaisir, sa sérénité, son apaisement, son épanouissement, sa lumière, son amplitude et sa bonne santé proviennent de l’abandon des passions illicites et des ambiguïtés fallacieuses. Telle est la véritable félicité, et les délices du corps n’ont aucune proportion avec elle.

Certains de ceux qui ont goûté à cette douceur disaient : « Si les rois et les fils de rois savaient ce que nous vivons, ils nous combattraient avec leurs épées. »

Un autre disait : « Il arrive des moments où mon cœur ressent une telle paix que je me dis : si les habitants du Paradis vivent une expérience semblable, alors ils mènent assurément une vie agréable. »

Un autre encore affirmait : « Il existe en ce monde un Paradis semblable à celui de l’au-delà. Quiconque y entre accède à ce dernier, et quiconque ne l’y pénètre pas n’entrera pas dans le Paradis de l’au-delà. » Le Prophète (ﷺ) a fait allusion à ce Paradis en disant : « Lorsque vous passez près des jardins du Paradis, arrêtez-vous-y. » On demanda : « Quels sont les jardins du Paradis ? » Il répondit : « Les cercles du rappel d’Allah. » Il a également dit : « Entre ma maison et mon minbar se trouve un jardin parmi les jardins du Paradis. »

La félicité des vertueux et le châtiment des pervers

Ne crois pas que la parole du Très-Haut : « Certes, les vertueux seront dans les délices, et les pervers seront dans la fournaise » (Sourate Al-Infitar, 13-14) ne concerne que le Jour de la Résurrection. En réalité, les premiers jouissent de la félicité dans leurs trois demeures, tandis que les seconds subissent le châtiment dans les leurs. Quel plaisir et quelle félicité en ce monde sont plus exquis que la pureté du cœur, la sérénité de la poitrine, la connaissance du Seigneur (qu’Il soit béni et exalté), Son amour et l’action conforme à Sa volonté ? La vie véritable n’est-elle pas celle du cœur sain ?

Allah (qu’Il soit glorifié et exalté) a fait l’éloge de Son ami intime (Ibrâhîm) pour la santé de son cœur, en disant : « Et parmi ses partisans, il y a assurément Ibrâhîm, lorsqu’il se présenta devant son Seigneur avec un cœur sain » (Sourate As-Saffat, 83-84).

Il a également rapporté ses paroles : « Le jour où ni les biens ni les enfants ne seront d’aucune utilité, sauf celui qui se présentera devant Allah avec un cœur sain » (Sourate Ash-Shu‘arâ’, 88-89).

Le cœur sain est celui qui est préservé du polythéisme, de la rancœur, de la haine, de l’envie, de l’avarice, de l’orgueil, de l’amour de ce monde et de la recherche du pouvoir. Il est préservé de toute imperfection qui l’éloignerait d’Allah, de tout doute qui contredirait Sa révélation, et de toute passion qui s’opposerait à Son obéissance.

Traduction

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Le cœur sain

Tout cœur qui se préserve de toute passion s’opposant à Son commandement, qui est préservé de toute volonté rivalisant avec Sa volonté, et qui est préservé de tout obstacle le détournant d’Allah, ce cœur sain se trouve dans un paradis anticipé en ce bas monde, dans un paradis au Barzakh, et dans le paradis du Jour de la Résurrection.

La préservation du cœur

Sa préservation ne sera parfaite en aucune manière jusqu’à ce qu’il soit préservé de cinq choses : d’un chirk (associationnisme) qui contredit le tawhid (unicité divine), d’une bid‘a (innovation) qui s’oppose à la Sunna, d’une passion qui contredit l’ordre divin, d’une négligence qui s’oppose au dhikr (souvenir d’Allah), et d’un hawâ (désir capricieux) qui contredit la sincérité et l’exclusivité dans l’adoration.

Ces cinq éléments sont des voiles qui éloignent d’Allah, et sous chacun d’eux se trouvent de nombreuses catégories, comprenant des cas innombrables.

Le droit chemin (As-Sirât Al-Mustaqîm)

C’est pourquoi le serviteur a un besoin pressant, voire une nécessité absolue, de demander à Allah de le guider sur le droit chemin. Rien n’est plus indispensable pour lui que cette invocation, et rien ne lui est plus profitable qu’elle.

En effet, le droit chemin englobe : des connaissances, une volonté, des actes et des abandons, tant apparents que cachés, qui s’y déroulent en permanence. Les détails du droit chemin peuvent être connus du serviteur ou non, et ce qu’il ignore est souvent plus vaste que ce qu’il connaît. Ce qu’il connaît, il peut en avoir la capacité ou non. Et même s’il en est incapable, il s’agit toujours du droit chemin. Quant à ce dont il a la capacité, son âme peut le désirer ou non, par paresse, négligence, ou en raison d’un obstacle, entre autres. Ce qu’elle désire, il peut l’accomplir ou non. Ce qu’il accomplit, il peut y observer les conditions de la sincérité ou non. Ce en quoi il observe la sincérité, il peut y parfaire l’imitation du Prophète (ﷺ) ou non. Ce en quoi il imite parfaitement, il peut y persévérer ou voir son cœur s’en détourner. Tout cela est une réalité présente parmi les créatures, qu’elles en fassent peu ou beaucoup.

La guidance vers cela n’est pas dans la nature du serviteur. Bien au contraire, s’il est abandonné à sa nature, il sera empêché d’y accéder. C’est là le renversement (irkâs) par lequel Allah a renversé les hypocrites à cause de leurs péchés, les ramenant à leur nature originelle, faite d’ignorance et d’injustice. Quant au Seigneur, béni et exalté soit-Il, Il est sur un droit chemin dans Son décret et Sa prédestination, dans Ses interdits et Ses commandements. Il guide qui Il veut vers le droit chemin par Sa grâce et Sa miséricorde, en plaçant la guidance là où elle est opportune. Et Il détourne qui Il veut de Son droit chemin par Sa justice et Sa sagesse, en raison de l’inaptitude du réceptacle. Cela découle nécessairement de Son droit chemin, sur lequel Il se tient.

Le Jour de la Résurrection, Il dressera pour Ses créatures un droit chemin qui les mènera à Lui, car Il est Lui-même sur un droit chemin. Et Il a établi pour Ses serviteurs, dans Son commandement, un droit chemin auquel Il les appelle tous, en guise d’argument et de justice. Et Il guide…

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Celui qui, parmi eux, le souhaite, Allah le guide vers Sa grâce et Sa faveur, sans que cette justice et cette bienfaisance ne Le détournent du droit chemin sur lequel Il se tient. Puis, lorsque viendra le jour de la Rencontre, Il dressera pour Ses créatures un pont droit (Ṣirāṭ) qui les mènera à Son Paradis. Il écartera alors de ce pont celui qu’Il avait déjà écarté en ce monde, et y maintiendra celui qu’Il y avait maintenu ici-bas. Une lumière manifeste marchera devant eux et à leur droite dans les ténèbres du Rassemblement, et Il préservera leur lumière jusqu’à ce qu’ils l’aient traversé, comme Il avait préservé leur foi jusqu’à ce qu’ils Le rencontrent. Quant aux hypocrites, Il éteindra leur lumière au moment où ils en auront le plus besoin, comme Il l’avait déjà éteinte dans leurs cœurs en ce monde.

Il placera les œuvres des désobéissants de part et d’autre du Pont, sous forme de crochets et d’épines qui les saisiront, comme elles les avaient déjà saisis en ce monde en les détournant de la droiture. Il établira la force et la rapidité de leur traversée en fonction de la force et de la rapidité de leur marche en ce monde. Il installera pour les croyants un bassin (Ḥawḍ) où ils boiront, en correspondance avec leur adhésion à Sa loi en ce monde, et privera de cette boisson, dans l’au-delà, celui qui en avait été privé ici-bas en s’écartant de Sa loi et de Sa religion.

Contemple donc l’au-delà comme si tu le voyais de tes propres yeux, et médite la sagesse d’Allah, gloire à Lui, dans les deux demeures. Tu sauras alors, d’une science certaine et sans aucun doute, que ce monde est le champ de l’au-delà, son titre et son modèle, et que les degrés des hommes en matière de félicité ou de malheur y sont déterminés selon leurs positions en cette vie, en fonction de leur foi, de leurs œuvres pies et de leurs contraires. C’est Allah qui accorde la réussite.

L’une des plus grandes punitions des péchés est de sortir du droit chemin (Ṣirāṭ al-Mustaqīm) en ce monde et dans l’au-delà.

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Chapitre : L’origine des péchés

Chapitre

L’origine des péchés

Puisque les péchés diffèrent par leurs degrés et leurs méfaits, leurs châtiments en ce monde et dans l’au-delà varient en conséquence. Avec l’aide d’Allah et Sa bonne guidance, nous en mentionnerons un chapitre concis et synthétique, en disant

Leur origine se divise en deux types : l’omission d’un ordre prescrit et l’accomplissement d’un interdit. Ce sont là les deux péchés par lesquels Allah, gloire à Lui, a éprouvé les parents des djinns et des hommes.

Chacun de ces deux types se subdivise, selon son lieu d’application, en péché apparent, commis par les membres (du corps), et péché caché, commis par les cœurs. Ils se divisent également, selon leur objet, en péchés envers les droits d’Allah et en péchés envers les droits des créatures. Bien que tout droit des créatures implique un droit d’Allah, on les appelle "droits des créatures" parce qu’ils deviennent obligatoires par leur réclamation et s’annulent par leur renonciation.

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Ensuite, ces péchés se divisent en quatre catégories : angéliques (malakiyya), démoniaques (chayṭāniyya), bestiales (sabuʿiyya) et animalières (bahīmiyya), et ils ne sortent pas de ce cadre.

1. Les péchés angéliques consistent à s’attribuer ce qui ne convient pas à l’homme parmi les attributs de la Seigneurie (rubūbiyya), tels que la majesté (ʿaẓama), l’orgueil (kibriyāʾ), la toute-puissance (jabarūt), la domination (qahr), la supériorité (ʿuluww), l’asservissement des créatures (istiʿbād al-khalq), et autres choses semblables. - Cela inclut le polythéisme (chirk) envers Allah, exalté soit-Il, qui se présente sous deux formes : - Un polythéisme dans Ses noms (asmāʾ) et attributs (ṣifāt), consistant à Lui associer d’autres divinités. - Un polythéisme dans Son adoration (muʿāmala), qui, bien que n’entraînant pas nécessairement l’entrée en Enfer, annule l’acte dans lequel on a associé à Allah un autre que Lui. - Cette catégorie est la plus grave des péchés. Elle englobe également le fait de parler d’Allah sans science (qawl ʿalā Llāh bi-lā ʿilm) concernant Sa création et Ses commandements. Quiconque commet de tels péchés a contesté Allah, glorifié soit-Il, dans Sa Seigneurie et Sa royauté, Lui donnant un égal. C’est là le plus grand des péchés aux yeux d’Allah, et aucune œuvre ne peut être utile en sa compagnie.

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Section : Les péchés démoniaques

2. Quant aux péchés démoniaques, ils consistent à imiter Satan dans l’envie (ḥasad), l’injustice (baghī), la tromperie (ghish), la rancœur (ghill), la ruse (khidāʿ), la fourberie (makr), l’incitation aux désobéissances envers Allah et leur embellissement, ainsi que l’interdiction de Lui obéir et le dénigrement de Ses commandements. Ils incluent également l’innovation (ibtidāʿ) dans la religion et l’appel aux hérésies (bidʿa) et à l’égarement (ḍalāl). - Ce type de péché suit le premier en termes de nocivité, bien que sa corruption soit moindre.

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Section : Les péchés bestiaux

3. Quant aux péchés bestiaux, ce sont les péchés d’agression (ʿudwān), de colère (ghaḍab), de versement de sang (safk al-dimāʾ), d’oppression des faibles et des incapables, d’où découlent diverses formes de préjudice envers l’humanité, ainsi que l’audace dans l’injustice (ẓulm) et l’oppression (ʿudwān).

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Les péchés animaliers

4. Quant aux péchés animaliers, ils sont semblables à la gloutonnerie (sharah), à l’avidité (ḥirṣ) dans la satisfaction des désirs du ventre et des parties génitales. De là naissent l’adultère (zinā), le vol (sariqa), la consommation des biens des orphelins (akl amwāl al-yatāmā), l’avarice (bukhl), la mesquinerie (shuḥḥ), la lâcheté (jubn), la panique (halaʿ), et autres vices similaires.

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Ce chapitre concerne la majorité des péchés des créatures, en raison de leur incapacité à commettre les péchés sab‘iyya (liés aux instincts animaux) et malakiyya (liés aux anges). C’est par ce biais qu’ils accèdent aux autres catégories de péchés, car celui-ci les y entraîne comme par une bride. Ils passent ainsi de ces péchés aux sab‘iyya, puis aux péchés shayṭāniyya (démoniaques), pour aboutir finalement à la contestation de la rubūbiyya (seigneurie divine) et au shirk (associationnisme) dans l’waḥdāniyya (unicité divine). Quiconque médite profondément sur cela comprendra que les péchés constituent le vestibule du shirk, de l’incroyance (kufr) et de la contestation de la rubūbiyya d’Allah.

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Chapitre : Les péchés sont majeurs et mineurs

Le Coran, la Sunna, le consensus des Ṣaḥāba (Compagnons) et des Tābi‘ūn (Successeurs), ainsi que celui des imams, attestent que parmi les péchés, il en est de majeurs (kabā’ir) et de mineurs (ṣaghā’ir). Allah – exalté soit-Il – dit : « Si vous évitez les grands péchés qui vous sont interdits, Nous effacerons vos méfaits et vous ferons entrer en un lieu honorable » (Sourate An-Nisā’ : 31). Et Il dit également : « Ceux qui évitent les grands péchés ainsi que les turpitudes, hormis les fautes légères » (Sourate An-Najm : 32).

Dans les recueils authentiques (Ṣaḥīḥ), il est rapporté que le Prophète (ﷺ) a dit : « Les cinq prières, la prière du vendredi à la suivante, et le mois de Ramadan au suivant, effacent les péchés commis entre eux, à condition que les grands péchés soient évités ».

Ces actes expiatoires se divisent en trois degrés : 1. Le premier : ils n’effacent pas les petits péchés en raison de leur faiblesse, du manque de sincérité (ikhlāṣ) et de l’accomplissement imparfait de leurs droits. Ils sont comparables à un remède trop faible pour combattre la maladie, tant en quantité qu’en qualité. 2. Le deuxième : ils neutralisent les petits péchés, mais ne parviennent pas à effacer une partie des grands péchés. 3. Le troisième : ils sont assez puissants pour effacer les petits péchés et conservent une force résiduelle capable d’effacer certains grands péchés.

Méditez cela, car cela dissipera bien des ambiguïtés.

Dans les deux recueils authentiques (Ṣaḥīḥayn), il est rapporté que le Prophète (ﷺ) a dit :

« Évitez les sept péchés destructeurs. » On lui demanda : « Quels sont-ils, ô Messager d’Allah ? » Il répondit : « L’associationnisme (shirk) à Allah, la sorcellerie (siḥr), le meurtre d’une âme qu’Allah a rendue sacrée sans droit, la consommation des biens de l’orphelin, l’usure (ribā), la désertion le jour du combat, et l’accusation calomnieuse des femmes chastes, insouciantes et croyantes. »

Dans les deux recueils authentiques, il est également rapporté qu’on lui demanda : « Quel est le plus grand péché auprès d’Allah ? » Il répondit : « Que tu donnes à Allah un égal alors qu’Il t’a créé. » On lui demanda : « Et ensuite ? » Il dit : « Que tu tues ton enfant de crainte qu’il ne partage ta nourriture. » On lui demanda encore : « Et ensuite ? » Il dit : « Que tu commettes l’adultère avec l’épouse de ton voisin. » Allah – exalté soit-Il – fit alors descendre un verset confirmant ces propos.

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«** *Et ceux qui n’invoquent pas d’autre divinité avec Allah, qui ne tuent pas la vie qu’Allah a rendue sacrée, sauf à bon droit, et qui ne commettent pas la fornication. »* **[Sourate Al-Furqân : 68]

Le nombre des grands péchés

Les savants ont divergé quant aux grands péchés (al-kabâ’ir) : existe-t-il un nombre qui les délimite ? Deux avis se sont dégagés à ce sujet.

Puis, ceux qui ont soutenu qu’ils sont délimités par un nombre ont divergé sur leur quantité. Ainsi, ‘Abd Allah ibn Mas‘ûd a dit qu’ils sont quatre, ‘Abd Allah ibn ‘Umar a dit qu’ils sont sept, ‘Abd Allah ibn ‘Amr ibn al-‘Âs a dit qu’ils sont neuf, d’autres ont dit onze, et un autre encore a dit soixante-dix.

Abû Tâlib al-Makkî a rassemblé ces avis à partir des paroles des Compagnons et a trouvé qu’ils se répartissent ainsi : - Quatre dans le cœur : l’association à Allah (shirk), l’insistance dans la désobéissance (isrâr ‘alâ al-ma‘siyah), le désespoir de la miséricorde d’Allah (al-qunût min rahmati Llâh), et la sécurité contre le stratagème d’Allah (al-amn min makri Llâh). - Quatre sur la langue : le faux témoignage (shahâdat al-zûr), la calomnie des femmes chastes (qadhf al-muhsanât), le serment mensonger et trompeur (al-yamîn al-ghamûs), et la sorcellerie (al-sihr). - Trois dans le ventre : la consommation de vin (shurb al-khamr), la consommation des biens de l’orphelin (akl mâl al-yatîm), et la consommation de l’usure (akl al-ribâ). - Deux dans les parties intimes : la fornication (al-zinâ) et la sodomie (al-liwât). - Deux dans les mains : le meurtre (al-qatl) et le vol (al-sariqah). - Un dans les pieds : la fuite du champ de bataille (al-firâr min al-zahf). - Un concernant tout le corps : la désobéissance aux parents (‘uqûq al-wâlidayn).

Quant à ceux qui n’ont pas délimité les grands péchés par un nombre, certains ont dit : « Tout ce qu’Allah a interdit dans le Coran est un grand péché, et ce que le Messager d’Allah – paix et bénédictions d’Allah sur lui – a interdit relève des petits péchés. »

Un autre groupe a dit : « Ce dont l’interdiction s’accompagne d’une menace, telle qu’une malédiction, une colère ou un châtiment, est un grand péché. Ce qui n’est pas assorti de l’une de ces menaces relève des petits péchés. »

Il a également été dit : « Tout ce qui entraîne une peine légale (hadd) en ce monde ou une menace dans l’au-delà est un grand péché. Ce qui n’entraîne ni l’un ni l’autre relève des petits péchés. »

D’autres ont dit : « Tout ce que les législations divines (sharâ’i‘) ont unanimement interdit est un grand péché. Ce qui n’est interdit que dans une législation particulière relève des petits péchés. »

Il a aussi été dit : « Tout ce que Allah ou Son Messager a maudit son auteur est un grand péché. »

Enfin, il a été dit : « Tout ce qui est mentionné depuis le début de la sourate An-Nisâ’ jusqu’à Sa parole : « Si vous évitez les grands péchés qui vous sont interdits, Nous effacerons vos méfaits » [Sourate An-Nisâ’ : 31] fait partie des grands péchés. »

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Ceux qui ne divisent pas les péchés en grands et petits

Certains savants ont soutenu que les péchés, dans leur ensemble, doivent être considérés comme des kabā’ir (grands péchés) lorsqu’on les rapporte à l’audace envers Allah – exalté soit-Il –, à Sa désobéissance et à la transgression de Son ordre. En effet, considérer Celui dont on a désobéi à l’ordre et violé les interdits sacrés implique que tous les péchés sont des kabā’ir, et qu’ils sont égaux dans cette corruption.

Ils ont expliqué cela en disant : Allah – exalté soit-Il – n’est point lésé par les péchés, et Il n’en est aucunement affecté. Par conséquent, aucun péché n’est plus grave qu’un autre à Son égard. Il ne reste donc que la simple désobéissance et la transgression de Son commandement, sans distinction entre un péché et un autre.

Ils ont également argumenté en disant que la corruption inhérente aux péchés découle de l’audace et de l’insolence envers le droit du Seigneur – béni et exalté soit-Il. Ainsi, si un homme boit du vin ou commet une fornication illicite tout en ignorant leur caractère interdit, il cumule à la fois l’ignorance et la corruption de l’acte illicite. En revanche, s’il agit en connaissant leur prohibition, il ne commet qu’une seule de ces corruptions, et c’est lui qui mérite le châtiment, contrairement au premier. Cela prouve que la corruption du péché dépend de l’audace et de l’insolence.

Ils ont ajouté que la désobéissance implique nécessairement le mépris de l’ordre et de l’interdiction de Celui qui est obéi, ainsi que la violation de Sa sacralité. Or, il n’y a aucune différence à cet égard entre un péché et un autre.

Ils ont conclu que le serviteur ne doit pas considérer la grandeur ou la petitesse du péché en soi, mais plutôt la grandeur de Celui qu’il a désobéi, Son immensité, et la violation de Sa sacralité par la désobéissance. Or, cette situation ne varie pas entre une désobéissance et une autre. Par exemple, si un roi puissant et obéi ordonne à l’un de ses deux serviteurs de se rendre en mission importante dans un pays lointain, et à l’autre d’accomplir une tâche près de la maison, puis que tous deux lui désobéissent et transgressent son ordre, ils seront égaux dans son courroux et dans la perte de sa considération.

Ils ont illustré cela en disant que la désobéissance de celui qui délaisse le Hajj alors qu’il se trouve à La Mecque, ou qui abandonne la prière du vendredi alors qu’il est voisin de la mosquée, est plus grave aux yeux d’Allah que la désobéissance de celui qui se trouve dans un lieu éloigné. En effet, l’obligation qui incombe au premier est plus grande que celle du second. De même, si un homme possède deux cents dirhams et refuse de s’en acquitter la zakāt, et qu’un autre en possède deux cent mille et agit de même, ils sont égaux dans le refus de ce qui est obligatoire pour chacun d’eux. Il n’est pas exclu qu’ils soient égaux dans le châtiment si tous deux persistent à refuser la zakāt de leurs biens, que ceux-ci soient peu ou nombreux.

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Chapitre : La vérité dans cette question

Chapitre

Pour lever le voile sur cette question, il convient de dire :

Allah – puissant et glorifié – a envoyé Ses messagers, révélé Ses livres et créé les cieux et la terre afin qu’Il soit connu et adoré…

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Et qu’Il soit Unifié, et que la religion soit toute entière à Allah, de même que toute obéissance Lui soit vouée, et que l’appel (la da’wa) soit pour Lui, comme l’a dit le Très-Haut

« Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent. » **[Sourate Adh-Dhâriyât : 56]

Et Il a dit, exalté soit-Il

« Nous n’avons créé les cieux et la terre et ce qui est entre eux qu’en toute vérité. » **[Sourate Al-Hijr : 85]

Et Il a dit, exalté soit-Il

« Allah est Celui qui a créé sept cieux et autant de terres. Le commandement descend entre eux, afin que vous sachiez qu’Allah est Omnipotent sur toute chose et qu’Allah embrasse toute chose de Sa science. » **[Sourate At-Talâq : 12]

Et Il a dit, exalté soit-Il

« Allah a institué la Ka‘ba, la Maison sacrée, comme un lieu de rassemblement pour les hommes, ainsi que le mois sacré, les offrandes et les guirlandes, afin que vous sachiez qu’Allah sait ce qui est dans les cieux et sur la terre, et qu’Allah est Omniscient. » **[Sourate Al-Mâ’ida : 97]

Ainsi, le Très-Glorifié nous a informés que l’intention derrière la création et le commandement est que Ses noms et attributs soient connus, qu’Il soit adoré seul sans qu’on Lui associe quoi que ce soit, et que les hommes établissent la justice (al-qist), qui est l’équité sur laquelle reposent les cieux et la terre. Comme Il l’a dit, exalté soit-Il

« Nous avons certes envoyé Nos messagers avec les preuves, et fait descendre avec eux le Livre et la Balance, afin que les hommes établissent la justice. » **[Sourate Al-Hadîd : 25]

Le Très-Glorifié nous a donc informés qu’Il a envoyé Ses messagers et révélé Ses livres afin que les hommes établissent la justice, et parmi les plus grandes formes de justice se trouve le *tawhîd* (l’unicité divine), qui en est le fondement et le pilier. Quant au *shirk* (l’associationnisme), il est une immense injustice, car le *shirk* est la pire des injustices, tandis que le *tawhîd* est la plus parfaite des justices. Ainsi, ce qui s’oppose le plus à cet objectif est le plus grand des péchés capitaux, et leur gravité varie selon le degré d’opposition à cet objectif. En revanche, ce qui s’y conforme le plus est le plus obligatoire des devoirs et le plus impérieux des actes d’obéissance.

Médite donc profondément ce principe, et considère ses détails pour connaître la sagesse du Plus Sage des juges, du Plus Savant des savants, dans ce qu’Il a prescrit à Ses serviteurs et ce qu’Il leur a interdit, ainsi que la hiérarchie des actes d’obéissance et des désobéissances.

Puisque le *shirk* envers Allah est en soi contraire à cet objectif, il est le plus grand des péchés capitaux, sans exception. Allah a interdit le Paradis à tout associateur, et Il a rendu licite son sang, ses biens et sa famille aux gens du *tawhîd*, et qu’ils les prennent pour esclaves, car ils ont abandonné l’accomplissement de Son adoration. Allah, exalté soit-Il, n’agrée aucun acte d’un associateur ni ne l’accepte de lui.

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Intercession ou exaucement d’une invocation dans l’au-delà, ou encore pardon d’une faute, car le polythéiste est le plus ignorant des ignorants en ce qui concerne Allah, puisqu’il Lui a attribué un égal parmi Ses créatures. Cela constitue l’apogée de l’ignorance à Son égard, tout comme c’est l’apogée de l’injustice de sa part, même si le polythéiste n’a pas été injuste envers son Seigneur, mais seulement envers lui-même.

Chapitre : Le polythéisme de l’intercession

Chapitre

Le polythéisme de l’intercession

Une question s’est posée, à savoir : le polythéiste ne vise en réalité que la glorification de la majesté du Seigneur, béni et exalté soit-Il, et que, en raison de Sa grandeur, il n’est pas convenable de L’approcher sans intermédiaires ni intercesseurs, à l’instar des rois. Le polythéiste n’a donc pas pour intention de manquer de respect à la Seigneurie, mais plutôt de L’honorer. Il dit : « Je n’adore ces intermédiaires que pour qu’ils me rapprochent de Lui, qu’ils me guident et m’introduisent auprès de Lui. » Lui est le but recherché, et ceux-ci ne sont que des moyens et des intercesseurs. Pourquoi donc cette attitude est-elle cause de Sa colère et de Son courroux, béni et exalté soit-Il, et entraîne-t-elle la damnation éternelle dans le Feu, ainsi que le versement du sang de ses adeptes, la violation de leur honneur et la confiscation de leurs biens ?

De cette question découle une autre interrogation : Allah, glorifié soit-Il, peut-Il légiférer pour Ses serviteurs de se rapprocher de Lui par le biais d’intercesseurs et d’intermédiaires, de sorte que l’interdiction de cette pratique ne soit déduite que de la Loi révélée ? Ou bien cette pratique est-elle intrinsèquement répréhensible selon la nature originelle et la raison, au point qu’aucune législation divine ne pourrait la prescrire ? Bien au contraire, les législations divines ne font que confirmer ce que la nature et la raison reconnaissent comme étant la pire des turpitudes. Et quelle en est la raison, pour qu’Il ne pardonne pas ce péché, contrairement aux autres, comme Il l’a dit : « Certes, Allah ne pardonne pas qu’on Lui donne des associés. En deçà de cela, Il pardonne à qui Il veut. » [Sourate An-Nisā’ : 48]

Réfléchis donc à cette question, concentre ton cœur et ton esprit sur sa réponse, et ne la prends pas à la légère, car c’est par elle que se distinguent les polythéistes des monothéistes, les savants en matière de divinité des ignorants, et les gens du Paradis de ceux de l’Enfer.

Les deux types de polythéisme

Nous disons, et c’est en Allah que résident la réussite et le soutien, de Lui nous implorons l’assistance et la guidance. « Celui qu’Allah guide, nul ne peut l’égarer, et celui qu’Il égare, nul ne peut le guider. » [Sourate Al-Kahf : 17] Il n’y a point d’empêcheur à ce qu’Il donne, ni de pourvoyeur à ce qu’Il refuse.

Le polythéisme est de deux sortes :

1. Un polythéisme qui touche à l’essence du Dieu adoré, à Ses noms, à Ses attributs et à Ses actes. 2. Un polythéisme dans Son adoration et Son culte, même si celui qui le commet croit qu’Allah, exalté soit-Il, n’a point d’associé dans Son essence, ni dans Ses attributs, ni dans Ses actes.

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Traduction

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Le premier type de polythéisme se divise en deux catégories

La première : Le polythéisme de la négation (shirk al-taʿṭīl), qui est la plus vile des formes de polythéisme. Tel est le polythéisme de Pharaon lorsqu’il dit : « Et quel est le Seigneur des mondes ? » (Sourate Al-Shuʿarāʾ, 23).

Allah – exalté soit-Il – rapporte également à son sujet qu’il dit à Hāmān : « Et Pharaon dit : "Ô Hāmān, construis-moi une tour afin que j’atteigne les voies – les voies des cieux – et que je puisse observer le Dieu de Moïse ; et je pense vraiment qu’il est un menteur." » (Sourate Ghāfir, 36-37).

Ainsi, le polythéisme et la négation sont indissociables : tout polythéiste est un négateur, et tout négateur est un polythéiste. Cependant, le polythéisme n’implique pas nécessairement une négation absolue ; bien au contraire, le polythéiste peut reconnaître l’existence du Créateur – glorifié soit-Il – et Ses attributs, mais il nie la vérité de l’unicité divine (tawḥīd).

La négation (al-taʿṭīl)

La racine du polythéisme et son fondement, vers lequel il revient, est la négation. Celle-ci se divise en trois catégories :

1. La négation de l’œuvre par rapport à son Auteur et Créateur. 2. La négation du Créateur – exalté soit-Il – de Sa perfection sacrée, par la négation de Ses noms, de Ses attributs et de Ses actes. 3. La négation de Son droit dans le rapport qu’Il entretient avec Ses serviteurs, quant à ce qui incombe à ces derniers en matière de vérité de l’unicité divine.

De cette négation découle le polythéisme d’une partie des adeptes de l’unicité de l’existence (waḥdat al-wujūd), qui affirment : « Il n’y a ni Créateur ni créature, ni deux réalités distinctes ; bien au contraire, la Vérité absolue (al-Ḥaqq al-munazzah) se confond avec la création, qui Lui est assimilée. » De même, le polythéisme des matérialistes (al-malāḥidah), qui soutiennent l’éternité passée et future du monde, affirmant qu’il n’a jamais été inexistant, mais qu’il a toujours existé et existera toujours. Selon eux, tous les événements contingents découlent de causes et d’intermédiaires qui en ont déterminé l’existence, qu’ils nomment « les intelligences » et « les âmes ».

De cette négation procède également le polythéisme de ceux qui ont nié les noms du Seigneur – exalté soit-Il –, Ses attributs et Ses actes, parmi les extrémistes des jahmiyyah et des qarmates. Ceux-ci ne Lui ont reconnu ni nom ni attribut, allant jusqu’à considérer la créature comme plus parfaite que Lui, alors que la perfection de l’Être réside précisément dans Ses noms et Ses attributs.

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Chapitre : Le polythéisme de ceux qui associent à Allah une autre divinité

Le second type : Le polythéisme de ceux qui Lui associent une autre divinité, sans pour autant nier Ses noms, Ses attributs ni Sa seigneurie. Tel est le polythéisme des chrétiens, qui ont fait de Lui une trinité, divinisant le Messie et sa mère.

De même, le polythéisme des mages (al-majūs), qui attribuent les événements bénéfiques à la lumière et les événements maléfiques aux ténèbres.

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Traduction

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Et parmi ces formes d’associationnisme (shirk) figure celui des Qadarites, qui affirment que la créature est celle qui crée ses propres actes, et que ceux-ci surviennent sans la volonté, la puissance et le dessein d’Allah. C’est pourquoi ils sont comparables aux Mages.

Et parmi ces formes d’associationnisme, il y a celui de celui qui disputa avec Ibrâhîm au sujet de son Seigneur** *{lorsqu’Ibrâhîm dit : « Mon Seigneur est Celui qui donne la vie et donne la mort »}* **[Sourate Al-Baqara : 258].

Celui-ci s’est érigé en égal d’Allah, prétendant donner la vie et la mort, tout comme Allah donne la vie et la mort. Ibrâhîm lui opposa alors que, selon la logique de ses propos, il devait être capable de faire venir le soleil d’un autre côté que celui par lequel Allah le fait apparaître. Cela ne constitue pas un changement de sujet, comme l’ont prétendu certains dialecticiens, mais bien une conséquence logique de son argument s’il était vrai.

Et parmi ces formes d’associationnisme, il y a celui de beaucoup de ceux qui associent aux astres supérieurs, les considérant comme des divinités régissant les affaires de ce monde, à l’instar de la doctrine des polythéistes sabéens et autres.

Et parmi ces formes, il y a le shirk des adorateurs du soleil, des adorateurs du feu et autres.

Parmi eux, certains prétendent que leur objet d’adoration est le Dieu véritable ; d’autres affirment qu’il est le plus grand des dieux ; d’autres encore soutiennent qu’il n’est qu’un dieu parmi d’autres, et que s’ils le vouent exclusivement à leur culte, en s’y consacrant et en s’y attachant, il se tournera vers eux et prendra soin d’eux. Certains enfin croient que leur divinité inférieure les rapproche de celle qui lui est supérieure, et que cette dernière les rapproche de celle qui lui est encore supérieure, jusqu’à ce que ces divinités les rapprochent d’Allah, gloire à Lui et exalté soit-Il. Ainsi, les intermédiaires se multiplient parfois, et parfois se réduisent.

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Chapitre : Le shirk dans l’adoration

Quant au shirk dans l’adoration, il est plus facile à commettre que ce shirk-là, et son cas est plus léger. Il émane de celui qui croit qu’il n’y a de divinité qu’Allah, qu’Il est le seul à nuire ou à profiter, à donner ou à priver, qu’il n’y a de dieu que Lui et de Seigneur que Lui. Cependant, il ne réserve pas à Allah seul son adoration et sa soumission. Il agit parfois pour son propre intérêt, parfois pour rechercher les biens de ce monde, parfois pour obtenir considération, rang et prestige auprès des créatures. Ainsi, une part de ses actes et de ses efforts revient à Allah, une autre à son âme, à ses désirs et à ses passions, une autre encore à Satan, et une dernière aux créatures. Tel est l’état de la plupart des gens, et c’est là le shirk dont le Prophète (ﷺ) a dit, selon ce qu’a rapporté Ibn Hibbân dans son *Sahîh*

« Le shirk dans cette communauté est plus discret que le pas d’une fourmi. »

On lui demanda : « Comment nous en préserver, ô Messager d’Allah ? » Il répondit : « Dites : Ô Allah, je cherche refuge auprès de Toi contre le fait de T’associer quoi que ce soit en le sachant, et je Te demande pardon pour ce que j’ignore. »

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Traduction

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Le riya (l’ostentation) est entièrement du chirk (associationnisme). Le Très-Haut a dit : « Dis : "Je ne suis qu’un être humain comme vous, à qui il a été révélé que votre Dieu est un Dieu unique. Quiconque espère rencontrer son Seigneur, qu’il accomplisse une œuvre pieuse et n’associe personne dans l’adoration de son Seigneur." » [Sourate Al-Kahf : 110].

C’est-à-dire : de même qu’Il est un Dieu unique, sans aucun autre dieu que Lui, de même l’adoration doit Lui être exclusivement réservée. Tout comme Il est seul dans Sa divinité, Il doit être seul dans l’adoration qui Lui est vouée. Ainsi, l’œuvre pieuse est celle qui est exempte de riya et conforme à la Sunna.

Parmi les invocations de ‘Umar ibn al-Khattâb – qu’Allah soit satisfait de lui – figurait celle-ci : « Ô Allah, fais que toutes mes œuvres soient pieuses, rends-les sincères pour Ton Visage, et ne laisse à personne aucune part en elles. »

Ce chirk dans l’adoration annule la récompense de l’acte, et peut même entraîner un châtiment si l’acte était obligatoire, car il place son auteur au même rang que celui qui ne l’a pas accompli, le rendant ainsi passible de punition pour avoir délaissé l’ordre divin. En effet, Allah – exalté soit-Il – n’a ordonné Son adoration que sous une forme pure et exclusive. Il a dit : « Il ne leur a été ordonné, cependant, que d’adorer Allah, Lui vouant un culte exclusif, en étant droits [dans leur foi]. » [Sourate Al-Bayyinah : 5].

Celui qui n’est pas sincère envers Allah dans son adoration n’a pas accompli ce qui lui était ordonné. Bien plus, ce qu’il a fait est autre chose que ce qui lui était commandé : cela n’est donc ni valide ni accepté de sa part. Allah dit : « Je suis Celui qui Se passe le plus des associés. Quiconque accomplit une œuvre en y associant autrui, Je le laisse à son associé, et Je Me désolidarise de lui. »

Les catégories du chirk

Ce chirk se divise en [chirk] pardonnable et impardonnable, majeur et mineur. La première catégorie se subdivise elle-même en grand et plus grand, et rien de tout cela n’est pardonnable. Parmi ses formes figure le chirk dans l’amour et la vénération : aimer une créature comme on aime Allah. Cela fait partie du chirk qu’Allah ne pardonne pas, et c’est celui dont Il a dit : « Parmi les hommes, il en est qui prennent, en dehors d’Allah, des égaux à Lui, en les aimant comme on aime Allah. Or, les croyants sont les plus ardents en l’amour d’Allah. » [Sourate Al-Baqara : 165].

Et les adeptes de ce chirk dirent à leurs divinités, alors qu’ils étaient rassemblés dans la Géhenne : « Par Allah ! Nous étions certes dans un égarement évident, quand nous vous égalions au Seigneur de l’univers. » [Sourate Ash-Shu‘arâ’ : 97-98].

Il est bien connu qu’ils ne les ont pas égalés à Lui – exalté soit-Il – dans la création, la subsistance, le fait de donner la mort et la vie, la royauté, le pouvoir. Non, ils les ont égalés à Lui dans l’amour, l’adoration, la soumission et l’humilité. Cela est l’apogée de l’ignorance et de l’injustice. Comment peut-on égaler la poussière au Seigneur des seigneurs ? Comment peut-on égaler les esclaves au Maître des nuques ? Comment…

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