Les péchés, maladies du cœur

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Imam Mâlik dit à Al-Shâfi‘î**, lorsqu’il le rencontra et discerna en lui ces nobles qualités : « Je vois que Dieu – exalté soit-Il – a déposé dans ton cœur une lumière. Ne l’éteins donc pas par les ténèbres de la désobéissance. »

Cette lumière ne cesse de s’affaiblir et de s’estomper, tandis que les ténèbres de la désobéissance s’intensifient, jusqu’à ce que le cœur soit plongé dans une nuit profonde. Que de dangers alors où l’homme tombe sans même les voir, tel un aveugle marchant de nuit sur un chemin semé de pièges et de précipices ! Ô prix de la préservation, et ô rapidité de la perdition !

Puis ces ténèbres s’épaississent et débordent du cœur vers les membres, recouvrant le visage d’une noirceur proportionnelle à leur force et à leur accroissement. Au moment de la mort, elles se manifestent dans l’al-barzakh (l’intermonde), emplissant la tombe d’obscurité, comme l’a dit le Prophète – que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui : « Certes, ces tombes sont remplies de ténèbres pour leurs occupants, et Dieu les illumine par ma prière sur eux. »

Et lorsque viendra le Jour de la Résurrection, et que les serviteurs seront rassemblés, ces ténèbres couvriront les visages d’une noirceur visible à tous, au point que le visage devienne noir comme du charbon. Quelle punition que celle-là, dont le poids ne saurait être équilibré par toutes les jouissances de ce monde, de son début à sa fin ! Comment le comparer à la part misérable, tourmentée et épuisée du serviteur, dans un temps qui n’est qu’un instant d’un rêve ? Et c’est à Dieu qu’il faut demander secours.

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Chapitre : Les péchés rabaissent l’âme

Parmi leurs châtiments, il est que les péchés rapetissent l’âme, l’écrasent, l’avilissent et la rabaissent, jusqu’à en faire la chose la plus petite et la plus méprisable. À l’inverse, l’obéissance la fait grandir, la purifie et l’élève, comme le dit le Très-Haut : « A réussi, certes, celui qui la purifie, et a échoué, certes, celui qui la corrompt. » (Sourate Al-Shams, 9-10). Le sens en est : a réussi celui qui l’a grandie et élevée par l’obéissance à Dieu et l’a mise en valeur, et a échoué celui qui l’a cachée, rabaissée et rapetissée par la désobéissance à Dieu.

L’origine du mot « tadsiya » (corruption) est « l’enfouissement », comme dans la parole du Très-Haut : « Ou bien l’enfouira-t-il dans la terre ? » (Sourate Al-Nahl, 59).

Ainsi, le pécheur enfouit son âme dans la désobéissance et en cache la place, se dissimulant aux regards des créatures à cause de la laideur de ses actes. Il est écrasé à ses propres yeux, écrasé aux yeux de Dieu et écrasé aux yeux des créatures. Quant à l’obéissance et la piété, elles grandissent l’âme, la rendent noble et l’élèvent, jusqu’à en faire la chose la plus honorable, la plus grande, la plus pure et la plus haute. Et pourtant, malgré cela, elle reste la chose la plus humble, la plus méprisable et la plus petite devant Dieu – exalté soit-Il. C’est par cette humilité qu’elle obtient cette noblesse, cet honneur et cette croissance.

Rien ne rapetisse les âmes comme la désobéissance à Dieu, et rien ne les grandit, ne les honore et ne les élève comme l’obéissance à Dieu.

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Chapitre : Les péchés dans la prison de Satan

Les péchés constituent l’une de leurs châtiments le fait que le pécheur soit constamment captif de son démon, emprisonné dans les geôles de ses passions et enchaîné par les liens de ses désirs. Il est ainsi un prisonnier captif, enchaîné, et il n’est point de captif dont la condition soit plus misérable que celui qu’a fait prisonnier son pire ennemi. Il n’est point de prison plus étroite que la prison des passions, ni de chaîne plus pesante que celle des désirs. Comment donc un cœur captif, emprisonné et enchaîné pourrait-il cheminer vers Allah et la Demeure dernière ? Comment pourrait-il faire un seul pas ?

Lorsque le cœur est enchaîné, les fléaux l’assaillent de toutes parts, selon la nature de ses chaînes. Le cœur est semblable à l’oiseau : plus il s’élève, plus il s’éloigne des fléaux, et plus il descend, plus les fléaux l’encerclent.

Dans le hadith, il est rapporté : « Satan est le loup de l’homme. »

De même que la brebis sans protecteur, livrée aux loups, est promptement perdue, ainsi en est-il du serviteur qui n’a point de protecteur auprès d’Allah : son loup le dévorera inévitablement. Or, ce protecteur auprès d’Allah ne s’obtient que par la piété (taqwā), qui est une sauvegarde et un bouclier solide entre lui et son loup, tout comme elle est une protection entre lui et le châtiment de ce monde et de l’au-delà. Plus la brebis est proche du berger, plus elle est à l’abri du loup, et plus elle s’en éloigne, plus elle se rapproche de la perdition. La brebis est donc d’autant plus en sécurité qu’elle se tient près du berger, car le loup ne s’attaque qu’à celle qui s’écarte du troupeau, la plus éloignée du berger.

La racine de tout cela réside dans le fait que plus le cœur s’éloigne d’Allah, plus les fléaux l’atteignent rapidement, et plus il se rapproche d’Allah, plus les fléaux s’éloignent de lui.

L’éloignement d’Allah comporte des degrés, certains plus graves que d’autres. L’insouciance (ghafla) éloigne le cœur d’Allah, mais l’éloignement causé par la désobéissance (ma‘ṣiya) est plus grand que celui de l’insouciance. L’éloignement dû à l’innovation (bid‘a) est plus grave que celui de la désobéissance, et l’éloignement causé par l’hypocrisie (nifāq) et le polythéisme (shirk) est plus grand que tout cela.

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Chapitre : Les péchés font tomber la dignité

Parmi leurs châtiments figure la perte du rang, de la considération et de la dignité auprès d’Allah et auprès de Ses créatures. En effet, les plus honorés des créatures auprès d’Allah sont les plus pieux d’entre eux, et les plus proches de Lui en rang sont les plus obéissants. Le rang du serviteur auprès de Lui est proportionnel à son obéissance. S’il Lui désobéit et transgresse Son ordre, il tombe de Son regard, et Allah le fait alors tomber des cœurs de Ses serviteurs. Dès lors qu’il n’a plus de considération auprès des créatures et qu’il leur devient méprisable, ils le traitent en conséquence, et il vit parmi eux la pire des vies, oublié et sans renom.

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De la déchéance du rang et de la bassesse de la condition

C’est un être déchu en dignité, méprisable en état, sans considération ni joie ni allégresse. En effet, l’effacement du souvenir, la chute du rang et de la considération s’accompagnent de toute affliction, de tout souci et de toute tristesse, sans joie ni bonheur. Et où est cette douleur face au plaisir du péché, si ce n’est l’ivresse de la passion ?

Parmi les plus grandes faveurs d’Allah envers Son serviteur, il y a qu’Il élève son souvenir parmi les mondes, qu’Il exalte son rang. C’est pourquoi Il a distingué Ses prophètes et Ses messagers par des privilèges qui ne sont pas accordés aux autres, comme Il l’a dit, exalté soit-Il :

« Et rappelle-toi Nos serviteurs Abraham, Isaac et Jacob, détenteurs de force et de clairvoyance. Nous les avons choisis en leur réservant le rappel de la Demeure [éternelle]. » (Sourate Ṣād, 45-46).

C’est-à-dire : Nous les avons distingués par une particularité, qui est le beau souvenir par lequel ils sont mentionnés en cette vie, et c’est la « langue de vérité » qu’Abraham, l’ami intime d’Allah (que la prière et le salut d’Allah soient sur lui), a demandée lorsqu’il dit :

« Et fais que j’aie une langue de vérité parmi les générations futures. » (Sourate Les Poètes, 84).

Et le Très-Haut a dit à leur sujet, ainsi qu’à celui de ses descendants :

« Et Nous leur avons accordé une part de Notre miséricorde, et Nous leur avons donné une langue de vérité élevée. » (Sourate Maryam, 50).

Et Il a dit à Son Prophète (que la prière et le salut d’Allah soient sur lui) :

« Et Nous avons élevé pour toi ton renom. » (Sourate L’Ouverture, 4).

Ainsi, les disciples des messagers ont une part de cela, selon l’héritage qu’ils reçoivent de leur obéissance et de leur suivi. Quant à celui qui les contredit, il s’éloigne de cette faveur en proportion de sa désobéissance et de sa rébellion.

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Chapitre : Le péché attire le blâme

Parmi ses châtiments, il y a qu’il prive son auteur des noms de louange et d’honneur, et le revêt des noms de blâme et d’avilissement. Il lui ôte ainsi les noms de croyant, de bienfaisant, de pieux, d’obéissant, de repentant, d’ami d’Allah, de scrupuleux, de vertueux, d’adorateur, de craintif, de régulier dans le repentir, de pur, d’agréé, et autres semblables.

Et il le revêt des noms de pervers, de désobéissant, de transgresseur, de malfaisant, de corrupteur, de vicié, de méprisé, de fornicateur, de voleur, de meurtrier, de menteur, de traître, de sodomite, de rompeur de liens familiaux, de traître, et autres semblables.

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Voici les noms de la perversion – et « Quel mauvais nom que la perversion après la foi ! » (Sourate Al-Hujurât, 11) – qui entraînent la colère du Juge Suprême, l’entrée dans les feux de l’Enfer et une vie de honte et d’avilissement.

Et voici les noms qui suscitent la satisfaction du Tout-Miséricordieux, l’accès aux Jardins du Paradis, et confèrent à celui qui en est paré une noblesse surpassant tous les autres genres humains. En vérité, si la punition du péché ne consistait qu’en l’attribution de ces noms et de leurs conséquences, la raison suffirait à en détourner. Et si la récompense de l’obéissance ne résidait qu’en l’obtention de ces noms et de leurs effets, la raison commanderait de s’y adonner. Mais nul ne peut empêcher ce que Dieu accorde, ni accorder ce qu’Il refuse, ni rapprocher ce qu’Il éloigne, ni éloigner celui qu’Il rapproche. « Et quiconque Allah avilit, nul ne peut l’honorer. Certes, Allah fait ce qu’Il veut. » (Sourate Al-Hajj, 18).

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Chapitre : Le péché altère l’intellect

Le péché altère l’intellect

Parmi ses châtiments figure son effet particulier sur la diminution de l’intelligence. Tu ne trouveras pas deux personnes douées de raison, l’une obéissante à Dieu et l’autre désobéissante, sans que l’intellect de l’obéissante ne soit plus accompli et plus parfait, sa réflexion plus saine, son jugement plus ferme, et la justesse son compagnon.

C’est pourquoi le discours du Coran s’adresse précisément aux détenteurs de raison et d’intelligence, comme dans Sa parole : « Craignez-Moi, ô vous qui êtes doués d’intelligence ! » (Sourate Al-Baqara, 197), ou encore : « Craignez donc Allah, ô vous qui êtes doués d’intelligence, afin que vous réussissiez ! » (Sourate Al-Mâ’ida, 100), et : « N’est-ce pas que seuls les doués d’intelligence se rappellent ? » (Sourate Al-Baqara, 269), et bien d’autres exemples semblables.

Comment celui qui désobéit à Celui qui le tient dans Sa main et dans Sa demeure, sachant qu’Il le voit et l’observe, pourrait-il être considéré comme raisonnable et doté d’un intellect complet ? Il Lui désobéit alors qu’il est sous Son regard, sans pouvoir se cacher de Lui. Il utilise Ses bienfaits pour provoquer Sa colère, sollicitant à chaque instant Son courroux, Sa malédiction, Son éloignement de Sa proximité, Son rejet de Sa porte, Son détournement, Son abandon, en le laissant seul face à lui-même et à son ennemi. Il tombe ainsi de Son estime et se prive de la douceur de Son agrément.

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Et son amour (qu’Allah soit exalté), la sérénité des yeux par Sa proximité, le triomphe de Sa voisinage, la contemplation de Son Visage au sein de l’assemblée de Ses bien-aimés, sont autant de faveurs parmi tant d’autres qu’Il accorde à Ses serviteurs obéissants. Et à cela s’ajoutent des châtiments multipliés pour les gens de la désobéissance.

Quel esprit sain pourrait préférer le plaisir d’une heure, d’un jour ou d’une époque, qui s’évanouit comme un rêve qui n’a jamais existé, à cette félicité éternelle et à ce triomphe immense ? Bien plus, il s’agit là du bonheur de ce monde et de l’au-delà. Et si ce n’était la raison par laquelle la preuve lui est établie, il serait comparable aux insensés. Bien plus, les insensés pourraient même être dans un état meilleur que le sien et connaître une fin plus sûre. Voici donc ce qu’il en est de ce point de vue.

Quant à l’impact des péchés sur la diminution de la raison dans la vie présente, si ce déficit n’était pas partagé par tous, la déficience intellectuelle de nos désobéissants apparaîtrait clairement à nos obéissants. Mais le fléau est général, et les formes de folie sont variées.

Ô étonnement ! Si les esprits étaient sains, ils sauraient que la voie pour obtenir le plaisir, la joie, la liesse et la douceur de l’existence réside dans la satisfaction de Celui en la satisfaction de Qui réside tout le bonheur, et en la colère de Qui réside toute douleur et tout châtiment. En Sa satisfaction se trouvent la fraîcheur des yeux, la joie des âmes, la vie des cœurs, la délectation des esprits, la douceur de l’existence, le plus exquis des délices. Et si l’on pesait ne serait-ce qu’un atome de ce bonheur face aux délices de ce monde, il ne lui serait en rien comparable. Bien plus, lorsque le cœur en obtient la moindre part, il ne se contente plus de ce monde et de ce qu’il contient en échange. Pourtant, il jouit de sa part de ce monde d’une manière bien plus grande que les jouisseurs, sans que son bonheur ne soit entaché par les soucis, les chagrins et les tristesses qui accompagnent les plaisirs des jouisseurs. Bien au contraire, il obtient ces deux félicités tout en attendant deux autres félicités plus grandes encore. Quant aux peines qu’il endure entre-temps, l’affaire est telle que le Très-Haut l’a dit : « Si vous souffrez, eux aussi souffrent comme vous souffrez, mais vous espérez de la part d’Allah ce qu’ils n’espèrent pas. » [Sourate An-Nisâ’ : 104].

Il n’y a de divinité qu’Allah ! Comme est dénué de raison celui qui troque les perles contre des excréments, le musc contre des immondices, et la compagnie de ceux que Dieu a comblés de Ses bienfaits parmi les prophètes, les véridiques, les martyrs et les vertueux, contre la compagnie de ceux contre qui Dieu s’est courroucé, qu’Il a maudits et pour qui Il a préparé l’Enfer, quelle mauvaise destination !

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Chapitre : Les péchés entraînent la rupture entre le serviteur et son Seigneur

Les péchés comptent parmi leurs plus grands châtiments le fait qu’ils entraînent une rupture entre le serviteur et son Seigneur, béni et exalté soit-Il. Et lorsque cette rupture survient, les causes du bien lui sont coupées, tandis que les causes du mal s’attachent à lui. Quel salut, quel espoir, quelle vie peut espérer celui dont les causes du bien sont interrompues, et qui a rompu le lien entre lui et son Protecteur, son Maître, dont il ne peut se passer ne serait-ce qu’un clin d’œil, et pour lequel il n’existe ni substitut ni équivalent ? Tandis que les causes du mal s’attachent à lui et que se renforce ce qui le lie…

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Et entre l’ennemi le plus acharné de l’homme : son ennemi s’empare de lui, tandis que son allié l’abandonne. Qui donc pourrait mesurer les multiples formes de souffrances et de tourments contenues dans cette rupture et cette union ?

Certains parmi les Salaf (Pieux Prédécesseurs) ont dit : « J’ai vu le serviteur placé entre Allah, exalté soit-Il, et Satan. Si Allah se détourne de lui, Satan s’empare de lui ; mais si Allah le prend sous Sa protection, Satan ne peut rien contre lui. » Et Allah, exalté soit-Il, a dit : « Et lorsque Nous dîmes aux anges : "Prosternez-vous devant Adam", ils se prosternèrent, à l’exception d’Iblis qui était du nombre des djinns et qui se révolta contre l’ordre de son Seigneur. Allez-vous cependant le prendre, lui et sa descendance, pour alliés en dehors de Moi, alors qu’ils sont vos ennemis ? Quel mauvais échange pour les injustes ! » (Sourate Al-Kahf, 50).

Allah, exalté soit-Il, s’adresse à Ses serviteurs en ces termes : « J’ai honoré votre père [Adam], élevé son rang et l’ai préféré aux autres. J’ai ordonné à tous Mes anges de se prosterner devant lui en signe de considération et d’honneur. Ils M’ont obéi, mais Mon ennemi et le sien a refusé, désobéissant à Mon ordre et sortant de Ma soumission. Comment donc vous sied-il, après cela, de le prendre, lui et sa descendance, pour alliés en dehors de Moi, lui obéissant dans Ma désobéissance et vous alliant à lui contre Ma volonté, alors qu’ils sont vos pires ennemis ? Vous vous êtes alliés à Mon ennemi, alors que Je vous avais commandé de le combattre. Quiconque s’allie aux ennemis du Roi est considéré par Lui comme leur égal. En vérité, l’amour et l’obéissance ne s’accomplissent pleinement qu’en combattant les ennemis de Celui que l’on obéit et en s’alliant à Ses alliés. Quant à prétendre s’allier au Roi tout en s’alliant à Ses ennemis, cela est impossible. »

Cela serait déjà inadmissible si l’ennemi du Roi n’était pas aussi le vôtre. Mais comment en serait-il autrement, alors qu’il est véritablement votre ennemi, et que l’inimitié qui vous oppose est plus grande que celle qui existe entre la brebis et le loup ? Comment l’homme sensé pourrait-il s’allier à l’ennemi de son allié et protecteur, Celui en dehors de qui il n’a point de protecteur ?

Allah, exalté soit-Il, a souligné l’ignominie de cette alliance en disant : « alors qu’ils sont vos ennemis » (Sourate Al-Kahf, 50), tout comme Il en a révélé la laideur en disant : « il se révolta contre l’ordre de son Seigneur » (Sourate Al-Kahf, 50). Il apparaît ainsi que son inimitié envers son Seigneur et son inimitié envers nous sont deux raisons qui appellent à le combattre. Quelle est donc cette alliance ? Quel est ce funeste échange ? « Quel mauvais échange pour les injustes ! »

Il semble que ce discours renferme une forme de reproche subtil et étonnant, comme si Allah disait : « J’ai combattu Iblis lorsqu’il a refusé de se prosterner devant votre père Adam avec Mes anges, et cette inimitié était pour votre bien. Pourtant, l’issue de cette hostilité a été que vous avez conclu avec lui un pacte de réconciliation… »

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Chapitre : Les péchés anéantissent la bénédiction

Les péchés anéantissent la bénédiction (barakah). Parmi leurs châtiments figure le fait qu’ils dissipent la bénédiction de la vie, la bénédiction de la subsistance (rizq), la bénédiction du savoir, la bénédiction des œuvres et la bénédiction de l’obéissance.

En somme, ils anéantissent la bénédiction de la religion (dîn) et de la vie d’ici-bas (dunyâ). Ainsi, tu ne trouveras aucune bénédiction, ni dans sa vie, ni dans sa religion, ni dans sa vie mondaine, chez celui qui désobéit à Allah. Et la bénédiction n’a été retirée de la terre que par les péchés des créatures. Allah, exalté soit-Il, a dit : « Et si les gens des cités avaient cru et avaient été pieux, Nous leur aurions certainement accordé des bénédictions du ciel et de la terre. » [Sourate Al-A‘râf, 7:96].

Et Il a dit, exalté soit-Il : « Et s’ils s’étaient maintenus dans la bonne voie, Nous les aurions abreuvés d’une eau abondante, pour les éprouver par elle. » [Sourate Al-Jinn, 72:16-17].

Certes, le serviteur peut être privé de sa subsistance à cause d’un péché qu’il commet.

Dans le hadith, il est rapporté :

« L’Esprit-Saint (Rûh Al-Qudus) a insufflé dans mon cœur que nulle âme ne mourra avant d’avoir reçu toute sa subsistance. Craignez donc Allah et soyez modérés dans vos demandes. Certes, on n’obtient ce qui est auprès d’Allah que par Son obéissance. Allah a placé la sérénité et la joie dans la satisfaction et la certitude, et Il a placé l’inquiétude et la tristesse dans le doute et le mécontentement. »

Il a été mentionné précédemment le récit rapporté par Ahmad dans son Kitâb Az-Zuhd :

« Je suis Allah. Lorsque Je suis satisfait, Je bénis, et Ma bénédiction n’a pas de limite. Et lorsque Je suis courroucé, Je maudis, et Ma malédiction atteint jusqu’à la septième génération. »

L’abondance de la subsistance et des œuvres ne réside pas dans leur quantité, ni la longueur de la vie dans le nombre des mois et des années, mais bien dans la bénédiction qui s’y trouve.

Il a été mentionné précédemment que la vie du serviteur est la durée de son existence, et il n’y a point de vie pour celui qui se détourne d’Allah et s’occupe d’autre que Lui. Bien plus, la vie des bêtes est meilleure que la sienne. Car la vie de l’homme réside dans la vie de son cœur et de son âme, et le cœur ne vit que par la connaissance de son Créateur, Son amour, Son adoration exclusive, le retour vers Lui, l’apaisement par Son rappel, et la familiarité avec Sa proximité. Celui qui perd cette vie a perdu tout bien, et même s’il se console par ce que le monde peut lui offrir, la vie d’ici-bas dans son ensemble ne saurait compenser cette perte. En effet, pour toute chose que le serviteur perd, il peut y avoir compensation, mais s’il perd Allah, rien ne saurait le remplacer absolument.

Comment le pauvre par essence pourrait-il être compensé par le Riche par essence ? Comment l’incapable par essence pourrait-il être compensé par le Tout-Puissant par essence ? Comment le mort pourrait-il être compensé par le Vivant qui ne meurt point ? Comment la créature pourrait-elle être compensée par le Créateur ? Comment celui qui n’a ni existence ni possession pourrait-il être compensé par Celui qui possède toute chose ?

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Chapitre : Le péché place son auteur parmi les vils

La désobéissance place son auteur parmi les gens vils

Parmi ses châtiments, la désobéissance fait de son auteur l’un des safala (les vils), après qu’il était destiné à appartenir aux ‘iliyya (les nobles). En effet, Allah a créé Ses créatures en deux catégories : les nobles (‘iliyya) et les vils (safala). Il a fait des ‘Illiyyîn le séjour des nobles, et des Asfali Sâfilîn le séjour des vils. Il a placé les gens de Son obéissance parmi les plus élevés en ce monde et dans l’au-delà, et les gens de Sa désobéissance parmi les plus bas en ce monde et dans l’au-delà. De même, Il a fait des gens de Son obéissance les plus honorés de Ses créatures auprès de Lui, et des gens de Sa désobéissance les plus méprisables à Ses yeux. Il a accordé la gloire aux premiers et l’humiliation et l’avilissement aux seconds, comme il est rapporté dans le Musnad d’Ahmad, d’après le hadith de ‘Abdullah ibn ‘Amr, selon le Prophète (ﷺ) :

« J’ai été envoyé avec l’épée avant l’Heure, et ma subsistance a été placée à l’ombre de ma lance. L’humiliation et l’avilissement ont été décrétés pour quiconque s’oppose à mon ordre. »

Ainsi, chaque fois que le serviteur commet un péché, il descend d’un degré, et il ne cesse de descendre jusqu’à devenir l’un des plus vils. Et chaque fois qu’il accomplit un acte d’obéissance, il s’élève d’un degré, et il ne cesse de s’élever jusqu’à devenir l’un des plus nobles.

Il arrive que le serviteur connaisse, au cours de sa vie, des phases d’ascension sous un certain rapport et de descente sous un autre. Celui des deux états qui prédomine en lui détermine son appartenance. Ainsi, celui qui s’élève de cent degrés et ne descend que d’un seul degré n’est pas comparable à celui qui subit l’inverse.

Cependant, les âmes sont ici sujettes à une grave méprise : le serviteur peut descendre d’une chute si profonde qu’elle dépasse la distance entre l’Orient et l’Occident, ou entre le ciel et la terre, et alors, son ascension de mille degrés ne saurait compenser cette unique descente. Comme il est rapporté dans le Sahîh, d’après le Prophète (ﷺ) :

« Certes, le serviteur peut prononcer une parole à laquelle il ne prête aucune attention, et à cause de laquelle il plonge en Enfer plus profondément que la distance entre l’Orient et l’Occident. »

Quelle ascension pourrait donc équilibrer une telle chute ? La descente est une réalité inhérente à l’homme, mais parmi les hommes, certains voient leur chute les mener à l’insouciance (ghafla). Ceux-là, lorsqu’ils se réveillent de leur insouciance, peuvent retrouver leur degré initial, voire s’élever plus haut, selon l’intensité de leur réveil.

D’autres voient leur chute les conduire à des actes licites (mubâh), sans qu’ils n’aient l’intention de s’en servir comme moyen de se renforcer dans l’obéissance. Ceux-là, lorsqu’ils reviennent à l’obéissance, peuvent retrouver leur degré initial, ou ne pas l’atteindre, ou même le dépasser. En effet, ils peuvent revenir avec une détermination plus forte qu’auparavant, ou plus faible, ou égale à ce qu’elle était.

Enfin, certains voient leur chute les mener à la désobéissance, qu’il s’agisse d’un péché mineur ou majeur. Ceux-là ont besoin, pour retrouver leur degré initial, d’un repentir sincère (tawba nasûh) et d’un retour à Allah authentique (inâba sâdiqa).

Les savants ont divergé sur la question de savoir si, après le repentir, le serviteur retrouve le degré qu’il occupait auparavant. Cette divergence repose sur la nature même du repentir…

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Elle efface la trace du péché et fait en sorte que son existence soit comme si elle n’avait jamais été, ou comme si elle ne revenait plus, étant donné que l’effet du repentir consiste à annuler le châtiment. Quant au degré [spirituel] qu’il a manqué, il ne pourra plus l’atteindre.

Ils ont dit : l’explication de cela est qu’il était prêt, par son occupation dans l’obéissance durant le temps où il a commis la désobéissance, à une autre ascension et une élévation que ses œuvres antérieures lui auraient valu. Cela est comparable à l’homme qui gagne chaque jour une somme égale à l’ensemble de ses biens, et plus son capital s’accroît, plus son profit augmente. Ainsi, durant le temps de la désobéissance, il a perdu une élévation et un profit que ses œuvres lui auraient procurés. Dès lors, s’il reprend ses actes d’obéissance, il recommence une ascension à partir d’une descente, alors qu’auparavant, il montait du plus bas vers le plus haut. La différence entre les deux est immense.

Ils ont dit : cela est semblable à deux hommes qui gravissent deux échelles sans fin, et qui étaient au même niveau. L’un d’eux descend, ne serait-ce que d’un seul degré, puis reprend son ascension. Celui qui n’est pas descendu le dépassera nécessairement.

L’imam Cheikh al-Islām Ibn Taymiyya – qu’Allah lui fasse miséricorde – a tranché entre les deux groupes par un jugement acceptable, en disant : La vérité est que parmi les repentants, certains reviennent à un degré plus élevé que le leur, d’autres reviennent à un degré semblable, et d’autres encore n’atteignent pas leur degré initial.

J’ai dit : cela dépend de la force du repentir et de sa perfection, ainsi que de l’humiliation, de la soumission, du retour vers Allah, de la crainte et de la peur qu’a engendrées le péché chez le serviteur, ainsi que des pleurs par crainte d’Allah. Ces éléments peuvent se renforcer au point que le repentant revienne à un degré plus élevé que le sien, et qu’il devienne, après son repentir, meilleur qu’il ne l’était avant sa faute. Pour celui-là, la faute aura été une miséricorde, car elle a dissipé en lui le mal de l’orgueil, l’a libéré de sa confiance en lui-même et de sa complaisance dans ses œuvres, a posé sa joue de suppliant et son humilité sur le seuil de la porte de son Seigneur et Maître, lui a fait connaître sa valeur, lui a révélé son indigence et son besoin du soutien de son Maître, de Son pardon et de Sa miséricorde. Elle a extirpé de son cœur l’arrogance de l’obéissance, lui a brisé le nez pour l’empêcher de s’enorgueillir ou de s’enfler d’orgueil, ou de se considérer comme meilleur que les autres. Elle l’a placé devant son Seigneur dans la posture des pécheurs fautifs, la tête baissée devant Lui, honteux, craintif, tremblant, méprisant son obéissance et considérant sa désobéissance comme immense. Il a reconnu sa propre imperfection et son blâme, tandis que son Seigneur est Unique dans la perfection, la louange et la fidélité, comme il a été dit :

« Allah s’est réservé la fidélité et la louange, Et a confié le blâme à l’homme. »

Ainsi, quelle grâce lui est parvenue d’Allah, il l’a considérée comme immense pour lui-même et s’est jugé indigne d’elle. Et quelle épreuve ou calamité l’a atteint, il s’est jugé digne de bien pire, tout en voyant que son Maître lui a fait miséricorde, puisqu’Il ne l’a pas châtié à la mesure de son crime, ni même à la moitié, ni même à la moindre partie de celui-ci.

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Certes, le châtiment qu’il mérite est tel que les montagnes les plus solides ne pourraient le supporter, à plus forte raison ce serviteur faible et impuissant. En effet, le péché, même s’il est petit, constitue l’une des choses les plus laides, les plus horribles et les plus abominables lorsqu’il s’agit de répondre à l’Être Suprême, Celui dont rien n’est plus grand, au Majestueux dont rien n’est plus sublime, au Glorieux dont rien n’est plus noble ni plus beau, au Bienfaiteur qui accorde toutes les formes de faveurs, qu’elles soient subtiles ou manifestes. Car répondre aux grands, aux nobles et aux maîtres des hommes par de telles actions est considéré comme vil par tout un chacun, qu’il soit croyant ou incroyant. Or, les plus vils et les plus méprisables des hommes sont ceux qui répondent à ces derniers par des turpitudes. Alors, comment en serait-il autrement avec le Grand des cieux et de la terre, le Roi des cieux et de la terre, le Dieu des habitants des cieux et de la terre ?

Et si Sa miséricorde n’avait pas devancé Sa colère, et Son pardon précédé Son châtiment, la terre se serait effondrée sous ceux qui Lui répondent par ce qui ne sied pas à Sa majesté. Sans Sa clémence et Son pardon, les cieux et la terre auraient été ébranlés par les désobéissances des serviteurs. Le Très-Haut a dit : *« Certes, Allah retient les cieux et la terre pour qu’ils ne s’effondrent pas. Et s’ils s’effondraient, nul autre que Lui ne pourrait les retenir. Il est, en vérité, Clément et Pardonneur. »* [Sourate Fâṭir : 41].

Réfléchis à la conclusion de ce verset par deux de Ses noms, à savoir *« le Clément »* et *« le Pardonneur »*. Ne vois-tu pas que, sans Sa clémence envers les criminels et Son pardon pour les désobéissants, les cieux et la terre ne seraient pas demeurés stables ?

Le Très-Haut nous a informés du mécréance de certains de Ses serviteurs en ces termes : *« Les cieux sont sur le point de se fendre à cause de cela, la terre de se déchirer et les montagnes de s’écrouler. »* [Sourate Maryam : 90].

Allah – exalté soit-Il – a fait sortir les deux parents [Adam et Ève] du Paradis pour un seul péché qu’ils avaient commis en transgressant Son interdit. Il a maudit Iblîs, l’a chassé et banni du royaume des cieux et de la terre pour un seul péché qu’il avait commis en désobéissant à Son ordre. Quant à nous, ô assemblée des insensés, comme il a été dit

« Nous enchaînons les péchés aux péchés, tout en espérant

Les degrés du Paradis, séjour du bonheur éternel. »

*Nous savons pourtant qu’Il a fait sortir les deux parents

De Son royaume suprême pour un seul péché.*

L’objectif est que le serviteur, après le repentir, peut devenir meilleur qu’il ne l’était avant la faute et atteindre un degré plus élevé. Cependant, le péché peut affaiblir sa détermination, ébranler sa résolution et rendre son cœur malade, si bien que le remède du repentir ne parvient pas à lui rendre sa santé première. Il ne retrouve alors pas son rang initial. Mais parfois, la maladie disparaît au point que la santé revient comme elle était, et il reprend ses œuvres antérieures, retrouvant ainsi son degré.

Tout cela s’applique lorsqu’il s’agit d’une chute dans la désobéissance. Mais s’il s’agit d’une chute dans ce qui entache les fondements de sa foi, comme les doutes, les suspicions ou l’hypocrisie, alors cette chute ne laisse espérer une remontée à son auteur qu’au prix d’un renouvellement de son islam.

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Chapitre : Les péchés rendent l’homme vulnérable à ses ennemis

Les péchés rendent l’homme vulnérable à ses ennemis.

Traduction

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Parmi ses châtiments : elle rend l’homme audacieux face à ce qu’il n’osait pas auparavant parmi les différentes créatures. Ainsi, les démons osent l’assaillir par le mal, la tentation, les suggestions maléfiques, l’intimidation et l’affliction. Ses proches oublient ce qui constitue son intérêt dans le rappel [de Dieu], et ce qui lui nuit dans l’oubli. Les démons osent donc l’assaillir jusqu’à le pousser violemment à désobéir à Allah.

Les démons parmi les humains osent également lui nuire, dans son absence comme en sa présence. Sa famille, ses serviteurs, ses enfants, ses voisins, et même les bêtes sans raison osent s’en prendre à lui. Certains des pieux prédécesseurs (Salaf) ont dit : « Je désobéis à Allah, et je reconnais cela dans le comportement de mon épouse et de ma monture. »

De même, les détenteurs de l’autorité osent le punir : s’ils agissent avec justice, ils appliquent sur lui les limites fixées par Allah. Quant à son âme (nafs), elle ose se rebeller contre lui, devenant farouche et difficile à maîtriser. S’il souhaite l’orienter vers le bien, elle refuse de lui obéir et ne se soumet pas. Elle le pousse vers ce qui causera sa perte, qu’il le veuille ou non.

Cela parce que l’obéissance (ṭāʿa) est la forteresse du Seigneur, béni et exalté soit-Il, dans laquelle quiconque y entre est en sécurité. Mais lorsqu’il quitte cette forteresse, les brigands et autres lui deviennent audacieux. Et selon l’audace qu’il manifeste dans la désobéissance à Allah, ces fléaux et ces âmes osent l’assaillir, sans qu’il ne dispose de rien pour s’en prémunir.

En effet, le rappel d’Allah (ḏikr), l’obéissance à Lui, la charité (ṣadaqa), l’orientation de l’ignorant, l’ordonnance du bien (amr bi-l-maʿrūf) et l’interdiction du mal (nahy ʿan al-munkar) constituent une protection qui repousse [ces maux] du serviteur, à l’image de la force qui repousse la maladie et lui résiste. Mais si cette force vient à faiblir, l’agent pathogène l’emporte et c’est la perdition. Le serviteur a donc nécessairement besoin d’un rempart pour se défendre.

Les causes des mauvaises actions (sayyiʾāt) et des bonnes actions (ḥasanāt) s’opposent, et le jugement revient au plus fort, comme il a été mentionné précédemment. Plus le côté des bonnes actions est fort, plus la résistance est puissante, comme il a été dit. En effet, Allah défend ceux qui croient, et la foi (īmān) est parole et acte. La défense est donc proportionnelle à la force de la foi. Et c’est à Allah que l’on demande secours.

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Chapitre : Les péchés affaiblissent le serviteur face à lui-même

Parmi leurs châtiments : ils trahissent le serviteur au moment où il a le plus besoin de lui-même. En effet, tout un chacun a besoin de connaître ce qui lui est profitable et ce qui lui est nuisible dans sa vie présente (maʿāš) et dans son au-delà (maʿād). Les plus savants sont ceux qui connaissent cela dans le détail, et les plus forts et les plus avisés sont ceux qui maîtrisent leur âme et leur volonté, les employant dans ce qui leur est bénéfique et les retenant de ce qui leur est nuisible.

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En cela résident les différences entre les connaissances des hommes, leurs aspirations et leurs degrés. Le plus savant d’entre eux est celui qui connaît les causes du bonheur et du malheur, et le plus avisé est celui qui préfère le premier au second, tout comme le plus insensé est celui qui inverse cet ordre.

Les péchés trahissent le serviteur au moment où il a le plus besoin de lui-même pour acquérir cette science et pour préférer la part la plus noble, élevée et éternelle à la part vile, basse et éphémère. Ainsi, les péchés le voilent de la perfection de cette connaissance et l’empêchent de s’occuper de ce qui lui est plus profitable et plus utile dans les deux demeures (ici-bas et dans l’au-delà).

Lorsqu’un malheur survient et qu’il a besoin d’en être délivré, son cœur, son âme et ses membres le trahissent. Il se trouve alors dans la situation d’un homme dont l’épée est couverte de rouille et reste collée à son fourreau, de sorte qu’elle ne se dégage pas avec son propriétaire lorsqu’il la tire. Un ennemi survient alors, cherchant à le tuer : il pose sa main sur la poignée de son épée et s’efforce de la dégainer, mais elle ne sort pas avec lui. L’ennemi le surprend alors et triomphe de lui.

De même, le cœur se rouille à cause des péchés et s’alourdit de maladies. Lorsqu’il a besoin de combattre l’ennemi, il ne trouve rien en lui pour le faire. Or, le serviteur ne combat, ne résiste et n’avance qu’avec son cœur, tandis que les membres ne sont que les suiveurs du cœur. Si le roi de ces membres (le cœur) n’a pas la force de repousser (l’ennemi), que peut-on attendre d’eux ?

Il en va de même pour l’âme : elle se corrompt par les passions et les péchés et s’affaiblit – je parle ici de l’âme apaisée (an-nafs al-muṭmaʾinna). Quant à l’âme incitatrice au mal (an-nafs al-ammāra), elle se renforce et devient plus audacieuse. Plus celle-ci se fortifie, plus celle-là s’affaiblit, si bien que le pouvoir et la maîtrise reviennent à l’âme incitatrice.

Il arrive même que l’âme apaisée meure d’une mort dont on ne peut espérer de vie utile, et sa vie n’est alors qu’une existence par laquelle il ne perçoit que la douleur.

L’objectif est de montrer que lorsque le serviteur est frappé par une épreuve, une angoisse ou un malheur, son cœur, sa langue et ses membres le trahissent en l’éloignant de ce qui lui est le plus profitable. Son cœur ne se tourne pas vers la confiance en Dieu (tawakkul), le retour vers Lui (ināba), le recueillement en Lui, l’invocation, l’humilité et la soumission devant Lui. Sa langue ne lui obéit pas pour Le mentionner, et s’il Le mentionne de sa langue, son cœur et sa langue ne sont pas unis. Ainsi, le cœur reste prisonnier de la langue, de sorte que le rappel (dhikr) n’a pas d’effet, car le cœur et la langue ne sont pas tous deux concentrés sur le rappel. Bien plus, s’il mentionne Dieu ou L’invoque, c’est avec un cœur distrait, négligent et inattentif. Et s’il veut que ses membres l’aident par une obéissance qui le protège, ils ne lui obéissent pas et ne se soumettent pas à lui.

Tout cela est l’effet des péchés et des désobéissances, comme un homme qui aurait une armée pour le défendre contre ses ennemis, mais qui aurait négligé son armée, l’aurait corrompue, affaiblie et coupé toute communication avec elle. Puis, lorsque l’ennemi l’attaque, il voudrait qu’elle déploie tous ses efforts pour le défendre, alors qu’elle n’en a plus la force.

Il y a là une chose plus redoutable encore, plus pernicieuse et plus amère : c’est lorsque son cœur et sa langue le trahissent au moment…

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