Remèdes et guérison spirituelle

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Et le Très-Haut a dit :

« Et par ceci [le Coran], avertis ceux qui craignent d’être rassemblés vers leur Seigneur, sans qu’ils n’aient en dehors de Lui ni protecteur ni intercesseur, afin qu’ils deviennent pieux. » **[Sourate Al-An‘âm : 51]

Et le Très-Haut a dit :

« Derrière eux se trouve la Géhenne. Et ce qu’ils auront acquis ne leur servira à rien, ni ce qu’ils auront pris en dehors d’Allah comme protecteurs. Et pour eux, il y aura un châtiment immense. » **[Sourate Al-Jâthiyah : 10]

Ainsi, lorsque le serviteur voue son allégeance à son Seigneur, à Lui seul, Il lui accorde des intercesseurs et scelle un pacte d’alliance entre lui et Ses serviteurs croyants, de sorte qu’ils deviennent ses alliés en Allah. Cela est à l’opposé de celui qui prend une créature comme allié en dehors d’Allah.

Voilà donc une distinction claire : d’un côté, une intercession idolâtre et vaine, et de l’autre, une intercession vraie et établie, qui ne s’obtient que par le tawhîd (l’unicité divine). C’est là un critère de discernement entre les gens du tawhîd et les gens de l’association (shirk). Et Allah guide qui Il veut vers le droit chemin.

L’essentiel est que la réalité de l’‘ubûdiyyah (servitude envers Allah) ne peut se réaliser avec l’association à Allah dans l’amour, contrairement à l’amour pour Allah, qui est une conséquence nécessaire et une exigence de cette servitude. En effet, l’amour du Messager – voire le fait de le préférer en amour à soi-même, à ses parents et à ses enfants – est une condition indispensable à la perfection de la foi. Car son amour découle de l’amour d’Allah, tout comme tout amour voué pour Allah et en Allah, comme le rapportent les deux Sahîh (Al-Bukhârî et Muslim) d’après lui – que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui – lorsqu’il a dit :

« Trois qualités : quiconque les possède goûtera la douceur de la foi. »

Et dans une autre version des deux Sahîh :

« On ne goûte la douceur de la foi que si l’on possède trois qualités : que Allah et Son Messager soient plus aimés que tout autre ; que l’on aime une personne uniquement pour Allah ; et que l’on déteste retourner à la mécréance après qu’Allah nous en a sauvés, comme on déteste être jeté dans le Feu. »

Dans un hadith rapporté par les Sunan (recueils de traditions prophétiques) :

« Celui qui aime pour Allah, déteste pour Allah, donne pour Allah et s’abstient pour Allah, a parfait sa foi. »

Et dans un autre hadith :

« Deux hommes ne s’aiment en Allah sans que le meilleur d’entre eux ne soit celui qui aime le plus son compagnon. »

En effet, cet amour fait partie des conséquences nécessaires et des exigences de l’amour d’Allah le Très-Haut. Et plus il est fort, plus sa source l’est également.

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Chapitre : Les différentes formes d’amour

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Les différentes formes d’amour

Il existe ici quatre types d’amour qu’il est impératif de distinguer, car l’égarement de ceux qui s’égarent provient précisément de leur incapacité à les différencier.

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L’une d’elles : l’amour d’Allah. Cependant, celui-ci seul ne suffit pas pour être préservé du châtiment d’Allah et obtenir Sa récompense, car les associateurs, les adorateurs de la croix, les juifs et autres aiment Allah.

La deuxième : l’amour de ce qu’Allah aime. C’est cet amour qui fait entrer dans l’Islam et sortir de l’infidélité. Les plus aimés d’Allah sont ceux qui s’y conforment le plus parfaitement et qui s’y attachent avec le plus d’ardeur.

La troisième : l’amour pour Allah et en Allah. Il s’agit d’une conséquence nécessaire de l’amour de ce qu’Il aime, et cet amour ne peut se réaliser correctement qu’en Lui et pour Lui.

La quatrième : l’amour avec Allah, c’est-à-dire l’amour associateur. Quiconque aime quelque chose avec Allah, non pour Allah, ni à cause de Lui, ni en Lui, en a fait un égal en dehors d’Allah. Tel est l’amour des associateurs.

Il reste une cinquième catégorie, qui ne relève pas de notre propos : il s’agit de l’amour naturel, c’est-à-dire l’inclination de l’homme vers ce qui convient à sa nature, comme l’amour de l’assoiffé pour l’eau, de l’affamé pour la nourriture, ou l’amour du sommeil, de l’épouse et des enfants. Cet amour n’est pas blâmable, sauf s’il détourne du souvenir d’Allah et occupe [le cœur] au détriment de Son amour, comme le dit le Très-Haut : « Ô vous qui avez cru ! Que vos biens et vos enfants ne vous distraient pas du souvenir d’Allah. » (Sourate Al-Munāfiqūn, 63:9). Et Il dit également : « Des hommes que ni le commerce ni la vente ne distraient du souvenir d’Allah. » (Sourate An-Nūr, 24:37).

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Chapitre : La perfection de l’amour

La khoulla (amitié intime) implique la perfection et l’aboutissement de l’amour, au point qu’il ne reste plus dans le cœur de place pour autre que l’Aimé. Cette station ne tolère aucune association, sous quelque forme que ce soit. Elle est réservée aux deux Khalīl (intimes d’Allah) – que les bénédictions et la paix d’Allah soient sur eux – : Ibrāhīm et Muḥammad, comme l’a dit le Prophète ﷺ : « Certes, Allah m’a pris pour intime, comme Il a pris Ibrāhīm pour intime. »

Dans un hadith authentique, il est rapporté qu’il ﷺ a dit : « Si je devais prendre un intime parmi les habitants de la terre, j’aurais pris Abū Bakr pour intime. Mais votre compagnon est l’intime d’Allah. »

Dans un autre hadith, il ﷺ a déclaré : « Je me désavoue de toute amitié intime en dehors de la mienne. »

Lorsque Ibrāhīm (que la paix soit sur lui) demanda un enfant et qu’il lui fut accordé, son amour s’attacha à son cœur. Une partie de cet amour fut alors retirée, car l’Aimé (Allah) fut jaloux pour Son intime qu’il y eût dans son cœur une place pour autre que Lui. Il lui ordonna donc de l’immoler. Cet ordre lui fut donné en songe, afin que…

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L’exécution de l’ordre divin constitue la plus grande épreuve et mise à l’épreuve.

Il ne s’agissait point, en réalité, d’immoler le fils, mais bien d’immoler son attachement à lui depuis le cœur, afin que ce dernier soit entièrement consacré au Seigneur. Lorsque le bien-aimé d’Allah – sur lui la prière et le salut – s’empressa d’obéir et fit primer l’amour d’Allah sur l’amour de son enfant, le but fut atteint : l’immolation fut levée, et un grand sacrifice fut offert en rançon. En effet, le Seigneur Très-Haut ne donne jamais un ordre pour ensuite l’annuler purement et simplement ; Il en maintient toujours une partie ou en établit un substitut. Ainsi, Il a perpétué la loi du rachat (al-fidā’), tout comme Il a maintenu la recommandation de l’aumône avant l’invocation secrète (munājāt), et comme Il a conservé les cinq prières après avoir abrogé les cinquante, tout en préservant leur récompense. Le Très-Haut a dit : « Ma parole ne saurait être changée : elles sont cinq dans l’accomplissement, mais cinquante dans la rétribution. »

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Chapitre : L’amour et l’intimité divine

Chapitre

L’amour (*al-maḥabbah*) et l’intimité (*al-khullah*)

Quant à ce que croient certains égarés – à savoir que l’amour serait plus parfait que l’intimité divine, et qu’Ibrāhīm (Abraham) serait l’ami intime (khalīl) d’Allah tandis que Muḥammad serait Son bien-aimé (ḥabīb) –, cela relève de leur ignorance. En vérité, l’amour est général, tandis que l’intimité est particulière ; l’intimité représente l’apogée de l’amour. Le Prophète – que la prière et le salut d’Allah soient sur lui – a d’ailleurs annoncé qu’Allah l’avait pris pour ami intime, tout comme Il avait pris Ibrāhīm pour ami intime, et il a nié qu’il pût avoir un autre ami intime que son Seigneur, bien qu’il ait attesté de son amour pour ‘Ā’ishah, pour son père, pour ‘Umar ibn al-Khaṭṭāb et pour d’autres encore.

De plus, Allah – gloire à Lui – dit : « Il aime les repentants et Il aime ceux qui se purifient. » (Sourate al-Baqarah, 2:222) « Il aime les endurants. » (Sourate Āl ‘Imrān, 3:146) « Il aime les bienfaisants. » (Sourate Āl ‘Imrān, 3:148) « Il aime les équitables. » (Sourate al-Mā’idah, 5:42)

Le jeune repentant est certes un bien-aimé d’Allah, mais l’intimité divine (khullah) est une prérogative réservée aux deux amis intimes (al-khalīlayn). Cette confusion ne provient que d’un manque de science et de compréhension de la part d’Allah et de Son Messager – que la prière et le salut d’Allah soient sur lui.

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Chapitre : La préférence de ce qui est supérieur

Chapitre

La préférence de ce qui est supérieur (*Īthār al-a‘lā*)

Il a déjà été mentionné que le serviteur ne délaisse pas ce qu’il aime et désire en soi, mais qu’il abandonne ce qui est le moins aimé au profit de ce qui l’est davantage.

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De même qu’il accomplit ce qu’il déteste, afin d’obtenir ce qu’il aime davantage, ou pour se libérer d’un mal plus grand. Il a été précédemment établi que la caractéristique de la raison (al-‘aql) consiste à préférer le plus aimé des deux objets de désir et le moindre des deux maux. Il a également été mentionné que cela relève de la perfection de la force de l’amour (al-ḥubb) et de l’aversion (al-buġḍ).

Cette capacité ne se réalise pleinement que par deux conditions : la force de la perception (quwwat al-idrāk) et le courage du cœur (shajā‘at al-qalb). En effet, le fait de manquer à cela ou d’agir à son encontre provient soit d’une faiblesse de la perception, au point de ne pas saisir les degrés des choses aimées et détestées telles qu’elles sont réellement, soit d’une faiblesse de l’âme (nafs) et d’une incapacité du cœur, qui ne se soumet pas à la préférence de ce qui est le plus profitable, malgré la connaissance qu’il en a. Ainsi, lorsque sa perception est juste et que son âme se renforce, que son cœur se montre courageux dans la préférence du plus grand amour et du moindre mal, il est alors guidé vers les causes du bonheur (asbāb al-sa‘āda).

Parmi les hommes, certains voient le pouvoir de leur passion (shahwa) l’emporter sur celui de leur raison et de leur foi (īmān), si bien que le plus fort domine le plus faible. D’autres, en revanche, voient le pouvoir de leur foi et de leur raison prévaloir sur celui de leur passion. De même que beaucoup de malades, bien que le médecin leur interdise ce qui leur est nuisible, leur âme et leur passion (nafs wa shahwa) refusent de s’y soumettre et privilégient leur désir sur leur raison. Les médecins appellent cela un « manque de noblesse d’âme » (‘adīm al-murū’a). Ainsi en est-il de la plupart des cœurs malades : ils préfèrent ce qui aggrave leur maladie, en raison de la force de leur passion pour cela.

La racine du mal (sharr) réside donc dans la faiblesse de la perception et la faiblesse de l’âme, ainsi que dans sa bassesse. Quant à la racine du bien (khayr), elle provient de la perfection de la perception, de la force de l’âme, de sa noblesse et de son courage.

L’amour (al-ḥubb) et la volonté (al-irāda) sont à l’origine de tout acte et en constituent le principe. De même, l’aversion (al-buġḍ) et la répugnance (al-karāha) sont à l’origine de toute abstention et en constituent le principe. Ces deux forces, présentes dans le cœur, sont la source du bonheur (sa‘āda) ou du malheur (shaqāwa) du serviteur.

L’existence d’un acte volontaire ne se réalise que par la présence de sa cause, à savoir l’amour et la volonté. Quant à l’absence d’acte, elle peut provenir soit de l’absence de sa cause motivante, soit de la présence d’une aversion et d’une répugnance qui l’empêchent. Cela relève du commandement (amr) et de l’interdiction (nahy), et c’est ce que l’on appelle la retenue (al-kaff). Cela est également lié à la récompense (thawāb) et au châtiment (‘iqāb). Ainsi s’éclaircit l’ambiguïté concernant la question de l’abstention : est-elle une réalité existentielle (wujūdiyya) ou une simple absence (‘adamiyya) ? En vérité, elle se divise en deux catégories : l’abstention liée à l’absence de la cause motivante est une absence, tandis que celle liée à la présence d’une cause empêchant l’acte est une réalité existentielle.

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Chapitre : La préférence de l’utile

Fasl : Ithār al-anfa‘ (La préférence de l’utile)

Tout acte ou abstention volontaire n’est préféré par l’être vivant que parce qu’il y voit l’obtention d’un profit (manfa‘a).

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Si vous souhaitez des ajustements sur certains termes ou une explicitation supplémentaire, n'hésitez pas à me le préciser.

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Ce qui est source de plaisir – qu’il s’agisse de l’obtention d’un bien ou de la disparition d’une douleur par laquelle l’homme trouve la guérison – est ainsi désigné. On dit en effet : « Il a guéri son cœur » ou « Il a apaisé son âme ». Le poète a dit :

« C’est la guérison de mon mal si j’en obtenais la faveur…

Mais de cette guérison, nul remède n’est offert. »

Ce but est recherché par l’homme raisonnable, et même par l’animal privé de raison. Pourtant, la plupart des gens s’y trompent d’une manière grossière : ils visent le plaisir par ce qui leur apporte ensuite une douleur plus grande encore. Ils se tourmentent là où ils croient trouver leur jouissance, et ils apaisent leur cœur par ce qui engendre en réalité la pire des maladies. Tel est le sort de celui dont le regard se limite à l’immédiat, sans considérer les conséquences, surtout lorsque la raison, qui médite sur les aboutissements, fait défaut. Ainsi, le plus sage des hommes est celui qui préfère son plaisir et son repos dans l’au-delà éternel à ceux de ce monde éphémère et passager. Et le plus insensé des êtres est celui qui troque la félicité éternelle, la vie délicieuse et permanente, et la jouissance suprême, exempte de toute amertume et de toute imperfection, contre un plaisir fugace, mêlé de douleurs et de craintes, prompt à disparaître et proche de s’évanouir.

Un savant a dit : « J’ai réfléchi à ce vers quoi tendent les hommes doués de raison, et j’ai constaté que tous leurs efforts visent un seul et même but, bien que leurs voies pour l’atteindre diffèrent. Je les ai vus tous s’efforcer de repousser l’inquiétude et la tristesse loin de leurs âmes : l’un par la nourriture et la boisson, un autre par le commerce et le gain, un autre par le mariage, un autre encore par l’écoute des chants et des mélodies envoûtantes, et un autre par les divertissements et les jeux. Je me suis alors dit : ce but est bien celui des gens raisonnables, mais aucune de ces voies ne mène véritablement à lui. Bien plus, la plupart d’entre elles conduisent peut-être à son contraire. Et je n’ai trouvé, parmi toutes ces voies, aucune qui y mène si ce n’est le fait de se tourner exclusivement vers Allah, de ne traiter qu’avec Lui, et de préférer Son agrément à toute autre chose. »

En effet, celui qui emprunte cette voie, s’il lui échappe une part des biens de ce monde, a néanmoins obtenu la part sublime, dont la perte est impossible. Si le serviteur l’atteint, il obtient tout ; s’il la manque, il perd tout. Et s’il obtient sa part des biens de ce monde, il les acquiert de la manière la plus agréable. Il n’est pour le serviteur de voie plus profitable ni plus à même de lui procurer sa jouissance, sa joie et son bonheur. Et c’est à Allah qu’appartient le succès.

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Chapitre : Les catégories de l’aimé

L’aimé se divise en deux catégories : 1. Ce qui est aimé pour lui-même ; 2. Ce qui est aimé pour autre chose que lui.

Or, ce qui est aimé pour autre chose doit nécessairement aboutir à ce qui est aimé pour lui-même, afin d’éviter une régression à l’infini, impossible. Tout ce qui est en dehors de l’Aimé véritable (Allah) est aimé pour autre chose que lui. Rien n’est aimé pour sa propre essence si ce n’est Allah, Lui seul. Tout ce qui est aimé en dehors de Lui ne l’est que par voie de conséquence de l’amour du Seigneur, béni et exalté soit-Il. C’est le cas de l’amour pour Ses anges, Ses prophètes et Ses saints, car cet amour est une conséquence de Son amour à Lui, glorifié soit-Il, et fait partie de Ses attributs nécessaires.

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Car l’amour de l’Aimé implique nécessairement l’amour de ce qu’Il aime, et ceci est un point qui exige une attention particulière, car il constitue le critère de distinction entre l’amour bénéfique pour autrui et celui qui n’apporte aucun profit, voire peut nuire.

Sache donc qu’on n’aime pour Lui-même que Celui dont la perfection est une conséquence nécessaire de Son essence, et dont la divinité, la seigneurie et la richesse absolue sont des attributs inhérents à Son être. Quant à tout autre que Lui, on ne le déteste et ne le réprouve qu’en raison de son opposition à Ses préférences et de sa contradiction avec elles. La haine et l’aversion envers lui sont proportionnelles à l’intensité ou à la faiblesse de cette opposition. Ainsi, plus une chose s’oppose à Ses préférences, plus elle est détestable, qu’il s’agisse d’êtres, de qualités, d’actes, de volontés ou d’autres choses encore. Voici une balance équitable permettant de mesurer l’accord ou le désaccord avec le Seigneur, l’alliance ou l’hostilité envers Lui. Si nous voyons une personne aimer ce que le Seigneur Très-Haut déteste et détester ce qu’Il aime, nous savons qu’elle manifeste envers Lui une hostilité proportionnelle à cela. En revanche, si nous voyons une personne aimer ce que le Seigneur aime et détester ce qu’Il déteste, et que plus une chose est aimée du Seigneur, plus elle l’est d’elle et lui est préférée, tandis que plus une chose Lui est odieuse, plus elle l’est d’elle et lui est éloignée, nous savons qu’elle manifeste envers le Seigneur une alliance proportionnelle à cela.

Attache-toi donc à ce principe en toi-même et chez autrui, car la wilâya (alliance spirituelle) consiste en l’accord avec le Saint Protecteur dans Ses préférences et Ses aversions, et non en la multiplication des jeûnes, des prières, des mortifications ou des exercices ascétiques.

L’aimé pour autrui se divise également en deux catégories : 1. Ce dont l’amant tire plaisir par sa perception et son obtention. 2. Ce qui lui cause de la souffrance, mais qu’il supporte car cela mène à l’Aimé, comme l’absorption d’un remède amer. Le Très-Haut a dit : « Le combat vous a été prescrit alors qu’il vous est désagréable. Il se peut que vous ayez de l’aversion pour une chose alors qu’elle vous est un bien, et il se peut que vous aimiez une chose alors qu’elle vous est un mal. Allah sait, alors que vous ne savez pas. » (Sourate Al-Baqara, 2:216).

Il nous informe ainsi, gloire à Lui, que le combat leur est pénible, bien qu’il soit un bien pour eux, car il mène à un bien-aimé plus grand et plus profitable. Quant aux âmes qui s’abandonnent au confort, à la tranquillité et à l’aisance, cela leur est un mal, car cela les prive de l’Aimé. L’homme raisonnable ne considère donc pas le plaisir immédiat de l’aimé pour le préférer, ni la douleur immédiate du détesté pour le fuir, car cela peut lui être nuisible, voire lui attirer la souffrance ultime et lui faire perdre le plaisir suprême. Bien plus, les sages de ce monde supportent les peines et les désagréments en vue du plaisir qui les suivra, même s’il est éphémère.

Les choses se répartissent donc en quatre catégories : 1. Un désagrément menant à un désagrément. 2. Un désagrément menant à un bien-aimé. 3. Un bien-aimé menant à un bien-aimé. 4. Un bien-aimé menant à un désagrément.

Dans le cas du bien-aimé menant à un bien-aimé, la motivation à agir se trouve renforcée sous deux aspects. Dans celui du désagrément menant à un désagrément, la motivation à s’abstenir se trouve également renforcée sous deux aspects.

Restent les deux autres catégories, tiraillées entre deux motivations – et c’est là le champ de l’épreuve et de l’examen. L’âme penche pour ce qui lui est le plus proche, c’est-à-dire l’immédiat, tandis que la raison et la foi privilégient ce qui est le plus utile et le plus durable. Le cœur oscille entre ces deux motivations, tantôt penchant vers l’une, tantôt vers l’autre. C’est ici que réside le lieu de l’épreuve, tant sur le plan légal que providentiel. La motivation de la raison…

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Et la foi ne cesse d’appeler en tout temps : « Accourez vers le salut ! »** Au matin, les voyageurs nocturnes louent leur effort, et au moment de la mort, le serviteur pieux loue sa dévotion. Si les ténèbres de la nuit de l’amour s’intensifient, et que le pouvoir de la passion et de la volonté domine, elle dit : « Ô mon âme, patiente, car ce n’est qu’un instant avant que tout cela ne s’achève, ne disparaisse et ne s’évanouisse. »

Chapitre : L’amour est la racine de toute action

L’amour est la racine de toute action

Si l’amour est la racine de toute action, qu’elle soit de vérité ou de fausseté, alors la racine des œuvres religieuses est l’amour d’Allah et de Son Messager, tout comme la racine des paroles religieuses est la foi en Allah et en Son Messager. Toute volonté qui entrave la perfection de l’amour pour Allah et Son Messager, ou qui rivalise avec cet amour, ou tout doute qui empêche la perfection de la foi, s’oppose à la racine de la foi ou l’affaiblit. Si elle se renforce au point de contredire la racine même de l’amour et de la foi, elle devient mécréance ou association majeure (shirk akbar). Si elle ne la contredit pas, elle en altère la perfection et y introduit faiblesse et tiédeur dans la détermination et la quête. Elle voile celui qui aspire à l’union, coupe le chemin du chercheur et renverse l’aspirant. La loyauté (al-walā’) ne se réalise que par l’hostilité (al-barā’), comme le Très-Haut le rapporte au sujet de l’imam des monothéistes aimants (imām al-ḥunafā’ al-muḥibbīn), lorsqu’il dit à son peuple : « Que pensez-vous de ce que vous adoriez, vous et vos ancêtres ? Ils sont tous pour moi des ennemis, sauf le Seigneur de l’univers. » (Sourate Al-Shu‘arā’ : 75-77).

Ainsi, cette loyauté et cette intimité (al-khullah) ne furent confirmées pour l’ami d’Allah (khalīl Allāh) qu’à travers la réalisation de cette hostilité. Car il n’y a de loyauté qu’avec le désaveu de tout objet d’adoration en dehors de Lui. Le Très-Haut dit : « Certes, vous avez eu un bel exemple en Ibrahim et en ceux qui étaient avec lui, lorsqu’ils dirent à leur peuple : “Nous nous désolidarisons de vous et de ce que vous adorez en dehors d’Allah. Nous vous renions. Entre vous et nous, l’inimitié et la haine sont à jamais déclarées, jusqu’à ce que vous croyiez en Allah, Unique.” » (Sourate Al-Mumtaḥanah : 4).

Et le Très-Haut dit : « Et lorsque Ibrahim dit à son père et à son peuple : “Je me désolidarise de ce que vous adorez, à l’exception de Celui qui m’a créé, car c’est Lui qui me guidera.” Et Il en fit une parole pérenne dans sa descendance, afin qu’ils reviennent [à la vérité]. » (Sourate Al-Zukhruf : 26-28).

C’est-à-dire qu’Il fit de cette loyauté envers Allah et de ce désaveu de tout objet d’adoration en dehors de Lui une parole pérenne dans sa descendance, que se transmettent les prophètes et leurs disciples les uns aux autres. Il s’agit de la parole : « Il n’y a de divinité qu’Allah », celle que l’imam des monothéistes a léguée à ses disciples jusqu’au Jour de la Résurrection.

La parole de l’unicité (*Kalimat al-Tawḥīd*)

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Le Mot par lequel subsistent la terre et les cieux

C’est la Parole par laquelle la terre et les cieux furent établis, par laquelle Allah créa l’ensemble des créatures, sur laquelle fut fondée la religion (milla), dressée la Qibla, et dégainés les sabres du jihad. Elle est l’essence du droit d’Allah sur tous Ses serviteurs, la Parole qui préserve le sang, les biens et la descendance en cette vie, et qui sauve du châtiment de la tombe et du feu de l’Enfer. C’est le décret sans lequel nul n’entrera au Paradis, le lien auquel nul ne parviendra à Allah s’il ne s’y accroche. Elle est la parole de l’Islam, la clé de la Demeure de la Paix (Dâr as-Salâm). Par elle, les hommes se divisent en malheureux et bienheureux, en agréés et rejetés. Par elle, la demeure de l’infidélité se sépare de celle de la foi, et la demeure des délices se distingue de celle du malheur et de l’avilissement. Elle est le pilier qui porte l’obligation (fard) et la Sunna. « Quiconque aura pour dernières paroles : "Il n’y a de divinité qu’Allah" entrera au Paradis. »

L’esprit de la parole de l’unicité (*tawhîd*)

L’esprit et le secret de cette Parole résident dans l’unicité du Seigneur – gloire à Sa louange, sanctifiés soient Ses noms, béni soit Son nom, exalté soit Son pouvoir, et il n’y a de divinité que Lui – par l’amour, la vénération, la magnification, la crainte, l’espérance et ce qui en découle : la confiance (tawakkul), le retour repentant (inâba), l’aspiration et la crainte révérencielle. On n’aime que Lui, et tout ce qui est aimé en dehors de Lui ne l’est qu’en conséquence de Son amour et comme moyen d’accroître cet amour. On ne craint que Lui, on n’espère qu’en Lui, on ne se confie qu’en Lui, on ne désire qu’auprès de Lui, on ne redoute que Lui, on ne prête serment qu’en Son nom, on ne regarde qu’à Lui, on ne se repent qu’à Lui, on n’obéit qu’à Son ordre, on ne se prépare qu’en Lui, on ne demande secours dans les épreuves qu’à Lui, on ne se réfugie qu’en Lui, on ne se prosterne que pour Lui, on n’immole que pour Lui et en Son nom. Tout cela se résume en une seule chose : qu’on ne Lui voue d’adoration sous aucune de ses formes. Tel est le sens véritable du témoignage (shahâda) qu’il n’y a de divinité qu’Allah. C’est pourquoi Allah a interdit le Feu à quiconque atteste cette parole avec la vérité du témoignage. Il est impossible que celui qui a réalisé la vérité de ce témoignage et s’en est acquitté entre dans le Feu, comme l’a dit le Très-Haut : « Ceux qui s’acquittent de leurs témoignages » (Sourate Al-Ma‘ârij, 33).

Ainsi, il s’acquitte de son témoignage en apparence et en son for intérieur, dans son cœur et dans son enveloppe corporelle. Parmi les hommes, certains ont un témoignage mort, d’autres endormi – qui s’éveille lorsqu’on le réveille –, d’autres encore couché, et d’autres plus proches de se tenir debout. Dans le cœur, ce témoignage est à l’âme ce que l’esprit est au corps : un esprit mort, un esprit malade plus proche de la mort, un esprit plus proche de la vie, ou un esprit sain qui assume les fonctions du corps.

Dans le hadith authentique, le Prophète – que la paix et la bénédiction d’Allah soient sur lui – a dit : « Je connais une parole qu’un serviteur ne prononce à l’agonie sans que son âme n’y trouve une délivrance. » La vie de cet esprit dépend de la vie de cette Parole en lui, tout comme la vie du corps dépend de la présence de l’esprit en son sein.

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Et de même que celui qui meurt en attestant de cette parole (la shahâda) sera dans le Paradis, où il évoluera en son sein, de même celui qui vit en la réalisant et en s’y conformant verra son âme évoluer dans le Jannat al-Ma’wâ (le Paradis du Refuge), et sa vie sera la plus douce des vies. Allah dit : « Quant à celui qui aura redouté de comparaître devant son Seigneur et préservé son âme de la passion, le Paradis sera alors son refuge. » [Sourate An-Nâzi‘ât : 40-41].

Ainsi, le Paradis sera son refuge au Jour de la Rencontre.

Et le Paradis de la connaissance, de l’amour, de l’intimité avec Allah, du désir de Le rencontrer, de la joie en Lui et du contentement par Lui est le refuge de son âme en cette demeure (d’ici-bas). Quiconque a ce Paradis pour refuge ici-bas verra le Jannat al-Khuld (le Paradis éternel) être son refuge au Jour du Rendez-vous. Quant à celui qui est privé de ce Paradis, il sera encore plus privé de l’autre. Les vertueux sont dans la félicité, même si la vie se durcit pour eux et que ce monde leur semble étroit, tandis que les pervers sont dans un enfer, même si ce monde s’élargit pour eux. Allah dit : « Quiconque, mâle ou femelle, fait une bonne œuvre tout en étant croyant, Nous lui ferons vivre une vie excellente. » [Sourate An-Nahl : 97]. Or, la douceur de la vie est le Paradis de ce monde. Allah dit encore : « Celui qu’Allah veut guider, Il lui ouvre la poitrine à l’Islam. Et celui qu’Il veut égarer, Il rend sa poitrine étroite et oppressée. » [Sourate Al-An‘âm : 125].

Quel bonheur est plus doux que l’ouverture de la poitrine ? Et quel châtiment est plus amer que son étroitesse ?

Allah dit aussi : « Certes, les alliés d’Allah n’ont rien à craindre et ils ne seront point affligés. Ceux qui croient et qui craignent [Allah]. À eux la bonne annonce dans la vie d’ici-bas et dans l’au-delà. Il n’y a point de changement aux paroles d’Allah. Voilà l’énorme succès ! » [Sourate Yûnus : 62-64]. Ainsi, le croyant sincère envers Allah est parmi les hommes celui dont la vie est la plus douce, le cœur le plus serein, la poitrine la plus ouverte et l’âme la plus apaisée. Et ceci est un Paradis immédiat, avant le Paradis différé.

Le Prophète (ﷺ) a dit : « Lorsque vous passez près des jardins du Paradis, paissez-y. » On lui demanda : « Quels sont les jardins du Paradis ? » Il répondit : « Les cercles de rappel (d’Allah). »

C’est dans ce sens qu’il (ﷺ) a dit : « Entre ma maison et mon minbar se trouve un jardin parmi les jardins du Paradis. »

Et c’est aussi dans ce sens qu’il (ﷺ) a répondu lorsqu’on l’interrogea sur son jeûne ininterrompu : « Je ne suis pas comme vous : je passe la nuit auprès de mon Seigneur, qui me nourrit et m’abreuve. »

Il (ﷺ) a ainsi indiqué que la nourriture spirituelle qu’il recevait auprès de son Seigneur tenait lieu de nourriture matérielle.

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Traduction

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Par la plus noble des boissons, et par le fait que ce qu’il en obtient est une chose qui lui est propre et à laquelle nul autre ne participe. Ainsi, lorsqu’il s’abstient de nourriture et de boisson, il en reçoit une compensation qui en tient lieu, qui en prend la place et qui s’y substitue, comme il a été dit :

Elle a des récits de Ton souvenir qui l’occupent,

L’éloignant de la boisson et la détournant de la nourriture.

Son visage rayonne de Ta lumière, dont elle s’éclaire,

Et Ton discours est pour elle un guide sur ses pas.

Si elle se plaint de la fatigue du voyage, je lui promets

La douceur de la rencontre, et elle revit à l’heure du rendez-vous.

Plus l’existence d’une chose est bénéfique pour le serviteur et plus il en a besoin, plus sa souffrance à en être privé est intense. Et plus son absence lui est profitable, plus sa douleur à la posséder est grande. Or, rien, absolument rien, n’est plus profitable au serviteur que de se tourner vers Allah, de s’occuper de Son souvenir, de se délecter de Son amour et de préférer ce qui Lui plaît. Bien plus, il n’a ni vie, ni félicité, ni joie, ni allégresse en dehors de cela. Son absence est donc la chose la plus douloureuse pour lui, la plus pénible, bien que l’âme soit distraite de la perception de ce tourment et de cette souffrance en raison de son occupation par autre chose et de son absorption dans cette autre chose. Elle est ainsi détournée de la conscience de la douleur de la perte, de la séparation d’avec ce qu’elle aime le plus et qui lui est le plus utile. Tel est l’état de l’ivrogne plongé dans son ivresse, dont la maison, les biens, sa famille et ses enfants ont brûlé, mais qui, en raison de son absorption dans l’ivresse, ne ressent pas la douleur de cette perte ni son amertume, jusqu’à ce qu’il se réveille, que le voile de l’ivresse se lève et qu’il émerge de son sommeil éthylique. Alors, il prend pleinement conscience de son état.

Il en va de même lorsque le voile se déchire, que les prémices de l’Au-delà se manifestent et que l’on se trouve au seuil de quitter ce monde pour rejoindre Allah. La douleur, le regret et le châtiment y sont alors multipliés à l’infini. En effet, celui qui est frappé d’un malheur en ce monde espère en être consolé par une compensation, et il sait qu’il a été éprouvé par une chose éphémère, sans permanence. Mais qu’en est-il de celui dont le malheur réside en ce qui n’a ni compensation, ni substitut, et dont la valeur n’a aucune commune mesure avec ce monde tout entier ? Si Allah, glorifié soit-Il, décidait de le faire mourir de ce regret et de cette douleur, le serviteur le mériterait bien, car la mort deviendrait alors son plus grand souhait et son plus profond regret. Cela, dans le cas où la douleur ne proviendrait que de la privation. Mais comment serait-ce si, en plus, il y avait un châtiment pour l’âme et le corps en raison d’autres choses existentielles dont l’ampleur est incommensurable ? Béni soit Celui qui a chargé cette créature faible de ces deux douleurs immenses, que les montagnes les plus solides ne pourraient supporter.

Médite donc maintenant sur ce que tu aimes le plus en ce monde, au point que la vie ne te soit agréable qu’en sa compagnie. Imagine que tu te réveilles un matin et qu’on te l’ait arraché, qu’on t’en ait séparé au moment où tu en avais le plus besoin. Comment serait ton état ? Et pourtant, il existe une compensation pour cette perte. Mais qu’en est-il de Celui pour qui il n’y a aucune compensation ? Comme il a été dit :

De toute chose, si tu la perds, il y a un substitut,

Mais de Dieu, si tu Le perds, il n’y a point de substitut.

Et dans un hadith divin : « Ô fils d’Adam, Je t’ai créé pour Mon adoration, ne t’amuse donc pas. J’ai pris en charge ta subsistance, ne te fatigue donc pas. Ô fils d’Adam, cherche-Moi et tu Me trouveras. Si tu Me trouves, tu auras tout trouvé. Si tu Me manques, tu auras tout manqué. Et Je suis plus aimé de toi que toute chose. »

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Chapitre : L’amour louable et l’amour blâmable

Chapitre

L’amour louable et l’amour blâmable

Traduction

Et puisque l’amour est un genre qui englobe des espèces variées, différant en degré et en description, ce qui est le plus souvent mentionné à son sujet concernant Allah, exalté soit-Il, ce sont les types qui Lui sont propres et Lui conviennent, et qui ne conviennent qu’à Lui seul, comme l’adoration (al-‘ibādah), le retour repentant (al-inābah) et autres. En effet, l’adoration ne convient qu’à Lui seul, tout comme le retour repentant. Allah a mentionné l’amour par son nom absolu, comme dans Sa parole, exalté soit-Il : « Allah va faire venir des gens qu’Il aime et qui L’aiment » (Sourate Al-Mā’idah, 5:54). Et Sa parole, exalté soit-Il : « Parmi les hommes, il en est qui prennent, en dehors d’Allah, des égaux à Lui, en les aimant comme on aime Allah. Or, les croyants sont les plus ardents en l’amour d’Allah » (Sourate Al-Baqarah, 2:165).

Le plus grave des types d’amour blâmables est l’amour associé à Allah, où l’amant égalise entre son amour pour Allah et son amour pour l’égal qu’il s’est choisi en dehors de Lui. Quant au plus noble des types d’amour louables, c’est l’amour exclusif pour Allah. Cet amour est la racine du bonheur et son fondement, sans lequel nul n’échappe au châtiment. Quant à l’amour blâmable, celui qui relève du polythéisme (shirk), il est la racine du malheur et son fondement, et nul ne demeure dans le châtiment si ce n’est ses adeptes. Ainsi, les gens de l’amour, ceux qui ont aimé Allah et L’ont adoré Seul, sans associé, n’entreront pas dans le Feu. Et si certains d’entre eux y entrent à cause de leurs péchés, aucun d’eux n’y restera éternellement.

Le pivot du Coran repose sur l’ordre de cet amour et de ses corollaires, ainsi que sur l’interdiction de l’autre amour et de ses conséquences. Il a établi des exemples et des comparaisons pour ces deux types, relaté les récits des deux catégories, détaillé les actes des deux groupes, leurs alliés et ce qu’ils adorent, et informé de Son action envers ces deux catégories, ainsi que de leur état dans les trois demeures : la demeure d’ici-bas (dār al-dunyā), la demeure intermédiaire (dār al-barzakh) et la demeure de la rétribution (dār al-qarār). Le Coran traite ainsi des deux catégories.

La base de l’appel de tous les messagers, du premier au dernier, n’est autre que l’adoration d’Allah Seul, sans associé, ce qui implique l’amour parfait pour Lui, la soumission totale, l’humilité, la vénération et la glorification, ainsi que les corollaires de cela, comme l’obéissance et la piété.

Il est établi dans les deux Sahīh (Al-Bukhārī et Muslim), d’après le hadith d’Anas, que le Prophète (ﷺ) a dit :

« Par Celui qui détient mon âme dans Sa main, aucun de vous ne sera croyant jusqu’à ce que je sois plus aimé de lui que son père, son enfant et tous les hommes. »

Dans le Sahīh d’Al-Bukhārī, ‘Umar ibn Al-Khattāb (qu’Allah soit satisfait de lui) a dit : « Ô Messager d’Allah, par Allah… » [le reste du hadith suit].

Traduction

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« Tu es plus aimé de moi que toute chose, sauf moi-même. » Le Prophète (ﷺ) lui dit alors : « Non, ô ‘Umar, [il ne sera parfait] que lorsque je serai plus aimé de toi que toi-même. » ‘Umar répondit : « Par Celui qui t’a envoyé avec la vérité, tu es désormais plus aimé de moi que moi-même. » Le Prophète (ﷺ) dit alors : « Maintenant, ô ‘Umar ! »

Ainsi, si telle est la nature de l’amour que le serviteur doit vouer à Son Messager (ﷺ) – amour qui doit primer sur celui porté à soi-même, à ses enfants, à ses parents et à l’ensemble des hommes –, que dire alors de l’amour dû à Celui qui l’a envoyé, glorifié et exalté soit-Il, et de l’obligation de le placer au-dessus de tout autre amour ?

L’amour du Seigneur, glorifié soit-Il, se distingue de tout autre amour par son degré, sa nature et le fait qu’Il en soit l’unique objet. En effet, ce qui Lui est dû à cet égard, c’est que le serviteur L’aime plus que ses enfants, ses parents, et même plus que son ouïe, sa vue et sa propre âme qui réside en lui. Ainsi, son Dieu véritable et son Adoré doit être plus aimé de lui que tout cela. Une chose peut être aimée sous un certain aspect et non sous un autre, ou aimée pour autre chose qu’elle-même. Cependant, rien n’est aimé pour lui-même sous tous ses aspects, si ce n’est Allah seul. L’adoration (ulūhiyya) ne convient qu’à Lui, et « si, en dehors d’Allah, il y avait eu des divinités dans [le ciel et la terre], tous deux seraient certes dans le désordre » (Sourate Al-Anbiyā’, 22).

Et l’adoration (ta’alluh) consiste en l’amour, l’obéissance et la soumission.

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Chapitre : L’amour est la source du mouvement

L’amour est la source du mouvement

Tout mouvement, dans les mondes supérieur et inférieur, trouve son origine dans l’amour. Celui-ci en est à la fois le principe actif et la finalité. Cela s’explique par le fait que les mouvements se divisent en trois catégories : le mouvement volontaire et intentionnel, le mouvement naturel, et le mouvement forcé.

Le mouvement naturel a pour origine l’état de repos. Un corps ne se meut que lorsqu’il est sorti de son lieu et de son centre naturel ; il se meut alors pour y retourner. Or, son éloignement de son centre et de son lieu naturel ne se produit que par l’action d’un moteur contraignant qui le pousse à bouger. Ainsi, il connaît deux types de mouvement : un mouvement forcé, provoqué par son moteur et son contraignant, et un mouvement naturel, par lequel il cherche à revenir à son centre. Ces deux mouvements dépendent du moteur contraignant, qui en est donc la source.

Quant au mouvement volontaire et intentionnel, il est la source des deux autres types de mouvement, et il dépend lui-même de la volonté et de l’amour.

La preuve que les mouvements se limitent à ces trois catégories est la suivante : si l’être en mouvement a conscience de son mouvement, il s’agit alors d’un mouvement intentionnel. S’il n’en a pas conscience, ce mouvement est soit conforme à sa nature, soit non. Le premier cas est un mouvement naturel, le second un mouvement forcé. Cela étant établi, tous les mouvements des cieux, de la terre et de ce qui se trouve entre eux – mouvements des sphères célestes, du soleil, de la lune, des étoiles, des vents, des nuages, de la pluie, des plantes, ainsi que les mouvements des fœtus dans…*

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