Remèdes et guérison spirituelle

Traduction

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Dans les entrailles de leurs mères, car elles [les âmes] ne sont que par l’intermédiaire des anges, des régisseurs des affaires et des répartiteurs des ordres, comme l’indiquent les textes du Coran et de la Sunna en plusieurs endroits. La foi en cela fait partie de l’accomplissement de la foi en les anges, car Allah a confié aux anges la gestion des matrices (utérus), la pluie, la végétation, les vents, les sphères célestes, le soleil, la lune et les étoiles. Il a aussi assigné à chaque serviteur quatre anges : deux scribes, l’un à sa droite et l’autre à sa gauche, et deux gardiens, l’un devant lui et l’autre derrière lui. Il a chargé des anges de recueillir son âme et de la conduire à son lieu de séjour au Paradis ou en Enfer, d’autres de l’interroger et de l’éprouver dans sa tombe, et d’autres encore de le châtier dans le Feu ou de lui accorder les délices du Paradis. Il a aussi confié aux anges les montagnes, les nuages qu’ils conduisent là où ils en reçoivent l’ordre, et la pluie qu’ils font descendre selon la volonté d’Allah et en quantité déterminée. Il a également assigné des anges pour planter le Paradis, préparer ses instruments, ses lits et veiller à son entretien, tout comme Il en a désigné pour l’Enfer.

Les anges constituent donc le plus grand des armées d’Allah. Le terme malak (ange) suggère qu’ils sont des messagers exécutants, sans aucune part dans le commandement, car toute autorité appartient à Allah. Ils ne font que gérer et répartir les affaires par Son ordre et avec Sa permission. Allah, exalté soit-Il, dit à leur sujet : « Nous ne descendons que sur l’ordre de ton Seigneur. À Lui appartient ce qui est devant nous, ce qui est derrière nous et ce qui est entre les deux. Ton Seigneur n’est jamais oublieux. » (Sourate Maryam, 64).

Et Il dit aussi : « Que de anges dans les cieux dont l’intercession ne sert à rien, si ce n’est après qu’Allah l’ait permise en faveur de qui Il veut et agrée ! » (Sourate An-Najm, 26).

Le Très-Haut a juré par des groupes d’anges exécutant Ses ordres dans la création, comme Il le dit : « Par ceux qui se tiennent en rang, puis ceux qui repoussent, puis ceux qui récitent le Rappel ! » (Sourate As-Saffat, 1-3).

Et Il dit également : « Par les [vents] envoyés successivement, puis ceux qui soufflent violemment, puis ceux qui répandent [la pluie], puis ceux qui séparent [les nuages], puis ceux qui lancent le Rappel, pour une excuse ou un avertissement ! » (Sourate Al-Mursalat, 1-6).

Et encore : « Par ceux qui arrachent violemment, puis ceux qui tirent doucement, puis ceux qui nagent [dans les cieux], puis ceux qui devancent, puis ceux qui règlent l’ordre ! » (Sourate An-Nazi’at, 1-5).

Nous avons déjà expliqué le sens de ces serments et leur sagesse dans notre ouvrage « At-Tibyan fi Aqsami al-Qur’an » (L’Explication des serments du Coran).

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Traduction

Lorsque tu as saisi cela, sache que toutes ces affections, ces motivations, ces volontés et ces actions ne sont rien d’autre qu’un acte d’adoration de leur part envers le Seigneur des cieux et de la terre. Toutes les mouvements naturels et involontaires leur sont subordonnés. Sans l’amour, les sphères célestes ne tourneraient pas, les astres lumineux ne se déplaceraient pas, les vents soumis ne souffleraient pas, les nuages porteurs ne passeraient pas, les fœtus ne bougeraient pas dans le ventre de leurs mères, les graines ne feraient pas éclater leurs enveloppes pour donner naissance aux diverses plantes, les vagues déchaînées ne s’agiteraient pas, les êtres régulateurs et répartiteurs ne s’activeraient pas, et les cieux et la terre, ainsi que toutes les créatures qu’ils renferment, ne célébreraient pas les louanges de leur Créateur. Gloire à Celui à propos de Qui il est dit : « Les sept cieux, la terre et tout ce qu’ils contiennent Le célèbrent. Il n’est rien qui ne célèbre Ses louanges, mais vous ne comprenez pas leur façon de Le célébrer. Il est Indulgent et Pardonneur. » [Sourate Al-Isrā’ : 44].

Chapitre : L’amour exclusif pour Allah

Chapitre

L’amour exclusif pour Allah

Une fois cela établi, tout être vivant possède une volonté, un amour et des actes qui lui sont propres. Tout être en mouvement tire l’origine de son mouvement de l’amour et de la volonté. Il n’y a de salut pour les créatures que si leurs mouvements et leur amour sont voués exclusivement à leur Créateur et Formateur. De même qu’elles n’ont d’existence que par Sa seule création.

C’est pourquoi le Très-Haut a dit : « S’il y avait dans le ciel et sur la terre des divinités autres qu’Allah, tous deux seraient certes dans le désordre. » [Sourate Al-Anbiyā’ : 22]. Il n’a pas dit, gloire à Lui : « Ils n’existeraient pas » ou « Ils seraient inexistants », ni « Ils disparaîtraient », car Il est capable de les maintenir dans un état de corruption. Cependant, il est impossible qu’ils soient dans un état de rectitude et d’ordre sans qu’Allah soit leur unique objet d’adoration, ainsi que l’objet d’adoration de tout ce qu’ils contiennent et de tout ce qui les habite. Si le monde avait deux divinités, son ordre serait totalement corrompu, car chaque divinité chercherait à dominer l’autre, à s’élever au-dessus d’elle et à s’affirmer seule dans sa divinité. En effet, le partage est une imperfection dans la perfection de la divinité, et une divinité ne saurait accepter d’être imparfaite. Si l’une des deux dominait l’autre, elle serait la seule véritable divinité, et la dominée ne serait pas une divinité. Si aucune des deux ne dominait l’autre, cela impliquerait l’impuissance de chacune, et aucune ne posséderait la pleine divinité. Il faudrait alors qu’il y ait au-dessus d’elles une divinité dominante et souveraine. Sinon, chacune emporterait ce qu’elle a créé, et chacune chercherait à s’élever au-dessus de l’autre, ce qui entraînerait la corruption des cieux, de la terre et de tout ce qu’ils renferment. C’est ce que l’on observe dans la corruption d’un pays gouverné par deux rois de force égale, dans la corruption d’une épouse ayant deux maris, ou d’un troupeau comptant deux mâles dominants.

La source de la corruption du monde réside dans la divergence des rois et des califes. C’est pourquoi les ennemis de l’Islam n’ont jamais osé…

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En vérité, une telle situation ne s’est produite à aucune époque, si ce n’est à l’époque de la multiplication des rois parmi les musulmans, de leurs divergences, de l’isolement de chacun d’eux dans un territoire, et de la quête de domination de certains sur d’autres.

L’ordre des cieux et de la terre, leur harmonie, et la parfaite régulation des affaires des créatures constituent l’une des preuves les plus manifestes qu’il n’y a de divinité qu’Allah, Seul sans associé, à Lui la royauté et à Lui la louange, Il donne la vie et donne la mort, et Il est Omnipotent sur toute chose. Et tout objet d’adoration, depuis Son Trône jusqu’au fondement de la terre, est vain, hormis Sa Face sublime. Allah, exalté soit-Il, dit : « Allah ne S’est point attribué d’enfant, et il n’y a point de divinité avec Lui ; sinon, chaque divinité s’en irait avec ce qu’elle a créé, et certaines seraient supérieures aux autres. Gloire à Allah ! Il est au-dessus de ce qu’ils décrivent. Connaisseur de l’invisible et du visible, Il est bien au-dessus de ce qu’ils Lui associent. » (Sourate Al-Mu’minun, 91-93).

Et Il dit, exalté soit-Il : « Ont-ils pris des divinités de la terre qui ressuscitent [les morts] ? S’il y avait dans le ciel et la terre des divinités autres qu’Allah, tous deux seraient certes dans le désordre. Gloire à Allah, Seigneur du Trône ! Il est au-dessus de ce qu’ils décrivent. Il n’a pas à rendre compte de ce qu’Il fait, mais ce sont eux qui devront rendre compte. » (Sourate Al-Anbiya’, 21-23).

Et Il dit, exalté soit-Il : « Dis : “S’il y avait avec Lui des divinités comme ils le prétendent, elles auraient alors cherché un moyen d’atteindre le Détenteur du Trône.” » (Sourate Al-Isra’, 42).

Il a été dit : elles auraient cherché à L’atteindre par la domination et la contrainte, comme le font les rois les uns envers les autres. Cela est appuyé par Sa parole dans un autre verset : « et certaines seraient supérieures aux autres ».

Notre cheikh – qu’Allah soit satisfait de lui – a dit : « La signification correcte est qu’elles auraient cherché un moyen de L’atteindre par le rapprochement et l’obéissance. Comment donc les adorez-vous en dehors de Lui, alors que s’ils étaient des divinités comme vous le prétendez, ils seraient Ses serviteurs ? » Il a ajouté : « Plusieurs preuves étayent cela :

Parmi elles, Sa parole, exalté soit-Il : « Ceux qu’ils invoquent en dehors de Lui recherchent eux-mêmes les moyens de se rapprocher de leur Seigneur, chacun espérant Sa miséricorde et craignant Son châtiment. » (Sourate Al-Isra’, 57). C’est-à-dire : ceux que vous adorez en dehors de Moi sont Mes serviteurs, tout comme vous êtes Mes serviteurs. Ils espèrent Ma miséricorde et craignent Mon châtiment. Pourquoi donc les adorez-vous en dehors de Moi ?

La deuxième preuve est qu’Allah, exalté soit-Il, n’a pas dit : « elles auraient cherché un moyen contre Lui », mais plutôt : « elles auraient cherché un moyen vers Lui ». Or, cette expression n’est employée que dans le sens du rapprochement, comme dans Sa parole, exalté soit-Il : « Craignez Allah et cherchez les moyens de vous rapprocher de Lui. » (Sourate Al-Ma’idah, 35). »

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Quant à l’emploi de la préposition عَلَى dans le contexte de la rivalité (المغالبة), il est utilisé comme dans Sa parole (exalté soit-Il)

« Si elles vous obéissent, alors ne cherchez plus de voie contre elles » [Sourate An-Nisâ’ : 34].

Troisièmement : Ils n’ont pas prétendu que leurs divinités rivalisaient avec Lui ni qu’elles cherchaient à Le dominer. Or, Lui, gloire à Lui, a dit : « Dis : "S’il y avait avec Lui des divinités, comme ils le prétendent…" [Sourate Al-Isrâ’ : 42]. En réalité, ils affirmaient seulement que leurs divinités recherchaient le rapprochement vers Lui et les rapprochaient de Sa proximité. Ils leur ont donc rétorqué : « Si les choses étaient comme vous le dites, ces divinités seraient Ses serviteurs. Pourquoi alors adorez-vous Ses serviteurs en dehors de Lui ? »

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Chapitre : Les effets de l’amour

Chapitre

Les effets de l’amour

L’amour possède des effets, des conséquences, des implications et des jugements, qu’il soit louable ou blâmable, bénéfique ou nuisible. Parmi ceux-ci figurent : l’émotion intense (الوجد), la dégustation spirituelle (الذوق), la douceur, l’ardeur du désir (الشوق), l’intimité (الأنس), la communion avec l’être aimé et la proximité avec lui, la séparation d’avec lui et l’éloignement, le rejet et l’abandon, la joie et l’allégresse, les pleurs et la tristesse, ainsi que d’autres jugements et implications qui en découlent.

L’amour louable est celui qui est bénéfique, apportant à son auteur ce qui lui est utile dans sa vie d’ici-bas et dans l’au-delà. Cet amour est le signe du bonheur. L’amour nuisible, en revanche, est celui qui apporte à son auteur ce qui lui est préjudiciable dans sa vie d’ici-bas et dans l’au-delà, et il est le signe du malheur.

Il est évident que l’être vivant doué de raison ne choisirait pas d’aimer ce qui lui nuit et le rend malheureux. Un tel choix ne peut provenir que de l’ignorance ou de l’injustice. En effet, l’âme peut convoiter ce qui lui est nuisible et non profitable, et cela relève de l’injustice que l’homme commet envers lui-même. Cela peut se produire de deux manières : 1. Par ignorance de la réalité de l’être aimé, en désirant et en aimant une chose sans connaître le préjudice que comporte cet amour. C’est le cas de celui qui suit sa passion sans science. 2. En connaissance de cause, sachant le mal que comporte cet amour, mais en privilégiant sa passion sur sa science.

Parfois, cet amour se compose de deux éléments : - Une croyance erronée, ce qui est blâmable. C’est le cas de celui qui suit les conjectures et les désirs de son âme. Ainsi, l’amour corrompu ne survient qu’en raison de l’ignorance, d’une croyance erronée, d’une passion dominante, ou d’une combinaison de ces facteurs, où l’un renforce l’autre. Cela engendre une ambiguïté (شبهة) et une passion (شهوة) : - L’ambiguïté fait ressembler le faux au vrai et embellit l’objet de l’amour. - La passion pousse à l’obtenir. Les armées de l’ambiguïté et de la passion s’unissent alors contre celles de la raison et de la foi, et la victoire revient à la plus forte.

Une fois cela établi, les conséquences de chaque type d’amour suivent le jugement de ce qui les précède. L’amour bénéfique et louable, qui est le signe du bonheur du serviteur, a des conséquences toutes bénéfiques pour lui. Son jugement est donc celui de ce qui le précède…

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Il pleura, cela lui fut profitable ; s’il s’attrista, cela lui fut profitable ; s’il se réjouit, cela lui fut profitable ; s’il se replia sur lui-même, cela lui fut profitable ; s’il s’épanouit, cela lui fut profitable. Il évolue ainsi à travers les degrés de l’amour et ses statuts, dans un accroissement, un profit et une force constants.

Quant à l’amour nuisible et blâmable, toutes ses conséquences et ses effets sont préjudiciables à celui qui s’y adonne, l’éloignant de son Seigneur. Quelles que soient les voies qu’il emprunte dans ses effets et les degrés où il s’établit, il ne trouve que perte et éloignement.

Tel est le cas de tout acte engendré par l’obéissance ou la désobéissance : tout ce qui naît de l’obéissance est un surcroît et un rapprochement pour son auteur, tandis que tout ce qui découle de la désobéissance est une perte et un éloignement pour lui. Le Très-Haut a dit : « Cela parce qu’aucun mal ne les atteint – soif, fatigue, faim – dans le sentier d’Allah, ni aucun pas qu’ils font qui indigne les mécréants, ni aucune atteinte qu’ils portent à un ennemi, sans qu’il leur soit inscrit pour cela une bonne action. Certes, Allah ne laisse pas perdre la récompense des bienfaisants. Et ils ne dépensent aucune dépense, petite ou grande, et ne traversent aucune vallée, sans que cela leur soit inscrit, afin qu’Allah les rétribue pour la meilleure de leurs œuvres. » [Sourate At-Tawba : 120-121].

Dans le premier verset, Allah – exalté soit-Il – nous informe que ce qui découle de leur obéissance et de leurs actes leur est compté comme une bonne action. Dans le second, Il nous apprend que leurs œuvres pies, qu’ils ont accomplies directement, leur sont inscrites en tant que telles. La différence entre les deux réside en ceci : le premier cas n’est pas un acte direct de leur part, mais ce qui en découle leur est compté comme une bonne action ; le second concerne leurs propres actes, qui leur sont directement inscrits.

Que celui qui est « tué » par l’amour médite profondément cette distinction, afin de discerner ce qui lui est bénéfique et ce qui lui est nuisible.

« Il saura, le jour de la présentation [des comptes], quel bien il a gaspillé… et, lors de la pesée, ce qu’il a réellement amassé. »

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Chapitre : L’amour, racine de toute religion

L’amour et la volonté, comme nous l’avons vu précédemment, sont la racine de tout acte. Ils sont également la racine de toute religion, qu’elle soit vraie ou fausse. En effet, la religion se compose d’actes intérieurs et extérieurs, et l’amour ainsi que la volonté en sont le fondement. La religion, c’est l’obéissance, l’adoration et la moralité ; c’est une obéissance constante et permanente, devenue une seconde nature et une habitude. C’est pourquoi le caractère (khuluq) a été interprété comme étant la religion dans la parole du Très-Haut : « Et tu es certes d’une moralité éminente » [Sourate Al-Qalam : 4].

L’imam Ahmad rapporte, d’après Ibn ‘Uyayna, qu’Ibn ‘Abbas a dit : « [Tu es] certes sur une religion éminente. »

On interrogea ‘Aïcha – qu’Allah l’agrée – au sujet du caractère du Messager d’Allah ﷺ, et elle répondit : « Son caractère était le Coran. »

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Le terme « dîn » (religion) renferme le sens de soumission et de contrainte, ainsi que celui d’humilité, de docilité et d’obéissance. C’est pourquoi il s’emploie du supérieur envers l’inférieur, comme dans l’expression : « Danat-hu fa-dâna » (je l’ai dominé, et il s’est soumis), c’est-à-dire : je l’ai contraint, et il s’est humilié.

Le poète a dit :

« Il a soumis les Rabâb alors qu’ils rejetaient la religion…

Et ils se sont retrouvés dans l’honneur et la puissance. »

Il peut aussi s’employer de l’inférieur envers le supérieur, comme dans les expressions : « Danantu-Llâh » (j’ai obéi à Dieu), « Danantu li-Llâh » (je me suis soumis à Dieu), ou « Untel ne se soumet pas à Dieu par une religion » (lâ yadînu-Llâha dînan), et « Untel ne reconnaît pas Dieu par une religion » (lâ yadînu-Llâha bi-dîn). Ainsi, « Dâna-Llâh » signifie : il a obéi à Dieu, L’a aimé et craint ; et « Dâna li-Llâh » : il s’est humilié devant Lui, s’est soumis, a reconnu Sa grandeur et s’est abandonné à Sa volonté.

La religion intérieure (le dîn du cœur) implique nécessairement l’amour et la soumission, tout comme l’adoration. En revanche, la religion extérieure n’implique pas forcément l’amour, bien qu’elle comporte une soumission et une humilité apparentes.

Dieu – exalté soit-Il – a nommé le Jour de la Résurrection « Yawm ad-Dîn » (le Jour de la Religion), car c’est le jour où les hommes seront jugés selon leurs œuvres : s’ils ont fait le bien, ils recevront le bien ; s’ils ont fait le mal, ils recevront le mal. Cela englobe leur rétribution et leur compte, c’est pourquoi les exégètes l’ont interprété comme « le Jour de la Rétribution » et « le Jour du Jugement ».

Le Très-Haut a dit :

« Pourquoi donc, si vous n’êtes pas soumis à une loi [non contraints] –

ne la faites-vous pas revenir [l’âme], si vous êtes véridiques ? » (Sourate Al-Wâqi‘a, 56:86-87).

C’est-à-dire : « Pourquoi ne ramenez-vous pas l’âme à sa place si vous n’êtes pas dominés, contraints, ni rétribués ? » Ce verset nécessite une explication, car il a été révélé pour argumenter contre leur négation de la Résurrection et du Jugement. Or, un argument doit nécessairement impliquer ce qu’il prouve, de sorte que l’esprit passe de l’un à l’autre en raison de leur lien nécessaire. Ainsi, ce qui est impliqué sert de preuve à ce qui l’implique, sans que l’inverse soit obligatoire.

L’argumentation repose sur ceci : s’ils nient la Résurrection et la rétribution, ils renient leur Seigneur, Sa puissance, Sa souveraineté et Sa sagesse. Soit ils reconnaissent avoir un Seigneur souverain qui dispose d’eux comme Il le veut – Il les fait mourir quand Il le décide et les ressuscite quand Il le décide, leur ordonne et leur interdit, récompense les bienfaisants et châtie les malfaisants –, soit ils ne reconnaissent pas un Seigneur ayant ces attributs. - S’ils Le reconnaissent, ils croient en la Résurrection, en la revivification, en la religion prescriptive et rétributive. - S’ils Le nient, ils mécroient en Lui. Ils prétendent alors n’être soumis à aucun Seigneur, n’être gouvernés par aucune loi, et n’avoir aucun Maître qui dispose d’eux comme Il l’entend. Pourquoi donc ne peuvent-ils repousser la mort quand elle vient à eux, ou ramener l’âme à son réceptacle quand elle atteint la gorge ?

Ce discours s’adresse aux présents, alors qu’ils assistent à l’agonie d’un mourant et voient sa mort de leurs propres yeux. Il signifie : « Pourquoi ne ramenez-vous pas l’âme à sa place si vous avez le pouvoir d’agir et n’êtes ni dominés ni contraints par un Souverain puissant, dont les décrets s’appliquent à vous et dont les ordres s’exécutent ? » Cela constitue le summum de la réfutation, car Il leur montre leur impuissance à ramener ne serait-ce qu’une seule âme…

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Sa place (dans la création), et même si les deux catégories de créatures (les djinns et les humains) s’unissaient pour cela, quelle preuve éclatante de Son unicité et de Sa seigneurie, gloire à Lui ! De Son pouvoir sur Ses serviteurs, de l’exécution de Ses décrets parmi eux et de leur application sur eux.

La religion est de deux sortes

La religion est de deux sortes : une religion légale, prescriptive, et une religion comptable, rétributive. Toutes deux appartiennent exclusivement à Allah. Ainsi, toute la religion est à Allah, qu’il s’agisse de commandement ou de rétribution. L’amour est le fondement de chacune de ces deux religions. En effet, ce qu’Allah, exalté soit-Il, a légiféré et ordonné, Il l’aime et l’agrée. Quant à ce qu’Il a interdit, Il le déteste et l’abhorre, car cela s’oppose à ce qu’Il aime et agrée ; Il aime donc son contraire. Ainsi, toute Sa religion prescriptive revient à Son amour et à Son agrément.

Quant à la religion de l’esclave envers Allah, elle n’est acceptée que si elle procède de Son amour et de Son agrément, comme l’a dit le Prophète (ﷺ) : « A goûté la saveur de la foi celui qui se satisfait d’Allah comme Seigneur, de l’islam comme religion et de Muhammad (ﷺ) comme Messager. » Voici une religion fondée sur l’amour, instituée en raison de lui et pour lui, et bâtie sur lui. Il en va de même pour Sa religion rétributive, car elle implique de récompenser l’auteur du bien pour son bien et de châtier l’auteur du mal pour son mal. Or, ces deux choses sont aimées du Seigneur, car elles relèvent de Sa justice et de Sa grâce, toutes deux étant des attributs de Sa perfection. Allah, exalté soit-Il, aime Ses attributs et Ses noms, et Il aime ceux qui les aiment. Chacune de ces deux religions constitue Son droit chemin, sur lequel Il se tient, gloire à Lui. Il est donc sur un droit chemin dans Ses ordres et Ses interdits, dans Ses récompenses et Ses châtiments, comme l’a dit le Très-Haut en rapportant les paroles de Son prophète Hûd (que la prière et le salut d’Allah soient sur lui) lorsqu’il dit à son peuple : « Je prends Allah à témoin – et vous aussi soyez témoins – que je désavoue ce que vous associez à Lui. Rusez donc tous contre moi et ne me donnez pas de répit. Je place ma confiance en Allah, mon Seigneur et le vôtre. Il n’est pas de créature qui ne soit sous Sa prise. Certes, mon Seigneur est sur un droit chemin. » (Sourate Hûd, 54-56).

Lorsque le prophète d’Allah, Hûd (que la paix soit sur lui), sut que son Seigneur était sur un droit chemin dans Sa création, Ses ordres et Ses interdits, Ses récompenses et Ses châtiments, Ses décrets et Ses arrêts, Ses refus et Ses dons, Ses épreuves et Ses bienfaits, Ses succès et Ses abandons, sans jamais sortir de ce qu’exige Sa perfection sacrée, découlant de Ses noms et attributs, à savoir la justice, la sagesse, la miséricorde, la bienfaisance, la grâce, l’attribution des récompenses à leurs places méritées et des châtiments à leurs places appropriées, ainsi que la répartition des succès, des abandons, des dons, des refus, de la guidance et de l’égarement, le tout étant placé dans leurs lieux et leurs contextes adéquats, de sorte qu’Il mérite pour cela la perfection des louanges et des éloges, cette connaissance et cette reconnaissance lui imposèrent, lorsqu’il interpella ouvertement les notables de son peuple, avec un cœur ferme et intrépide, entièrement dévoué à Allah : « Je prends Allah à témoin – et vous aussi soyez témoins – que je désavoue ce que vous associez à Lui. Rusez donc tous contre moi et ne me donnez pas de répit. Je place ma confiance en Allah, mon Seigneur et le vôtre. Il n’est pas de créature qui ne soit sous Sa prise. Certes, mon Seigneur est sur un droit chemin. »

Puis il informa de l’étendue de Son pouvoir et de Sa domination sur tout ce qui est en dehors de Lui, ainsi que de l’humiliation de toute chose devant Sa grandeur, en disant…

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« Il n’est point de créature dont Il ne tienne le toupet. Certes, mon Seigneur est sur un droit chemin. » Comment donc craindrais-je celui dont le toupet est entre les mains d’un autre que Lui, alors qu’il est sous Son emprise, Sa domination et Son autorité, sans qu’Il en soit exclu ? N’est-ce pas là l’une des plus grandes ignorances et l’une des pires injustices ?

Puis Il nous informe, gloire à Lui, qu’Il est sur un droit chemin. Ainsi, tout ce qu’Il décrète et prédestine ne saurait être entaché d’injustice ou d’oppression de la part du serviteur. Je ne crains donc rien de ce qui Lui est inférieur, car son toupet est entre Ses mains, et je ne crains ni Son injustice ni Son oppression, car Il est sur un droit chemin. Gloire à Lui, Son décret s’applique à Son serviteur, et Son jugement est équitable. À Lui appartiennent la royauté et la louange. Dans Sa gestion de Ses serviteurs, Il ne s’écarte jamais de la justice et de la grâce. S’Il accorde, honore, guide et facilite, c’est par Sa grâce et Sa miséricorde. S’Il prive, humilie, égare, abandonne et rend malheureux, c’est par Sa justice et Sa sagesse. Et Il est, dans tout cela, sur un droit chemin.

Dans le hadith authentique, il est rapporté qu’un serviteur, frappé par l’inquiétude ou la tristesse, dit : « Ô Allah, je suis Ton serviteur, fils de Ton serviteur et de Ta servante. Mon toupet est entre Tes mains. Ton décret s’applique à moi, et Ton jugement est équitable. Je Te demande, par tous les Noms qui T’appartiennent, que Tu T’es attribués à Toi-même, que Tu as révélés dans Ton Livre, que Tu as enseignés à l’une de Tes créatures, ou que Tu as gardés dans la science de l’invisible auprès de Toi : fais du Noble Coran le printemps de mon cœur, la lumière de ma poitrine, la dissipation de ma tristesse, et l’éloignement de mon souci et de mon chagrin. » Et Allah éloigna son souci et son chagrin, et les remplaça par un soulagement. Les compagnons dirent : « Ô Messager d’Allah, ne devrions-nous pas apprendre ces paroles ? » Il répondit : « Certes, il convient à quiconque les entend de les apprendre. »

Ce hadith englobe le décret cosmique et légal du Seigneur, ainsi que Son jugement, qu’il soit lié au choix du serviteur ou non. Les deux décrets s’appliquent à lui, et les deux jugements sont équitables. Ce hadith est directement inspiré de ce verset, et le lien entre eux est des plus étroits.

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Chapitre : L’amour des images (ou des formes)

Nous concluons cette réponse par un chapitre traitant de l’amour des images (ou des formes) et des méfaits qu’il entraîne, tant dans l’immédiat que dans l’au-delà. Ces méfaits dépassent de loin ce qu’en pourrait mentionner quiconque, car il corrompt le cœur en soi. Et lorsque le cœur se corrompt, les volontés, les paroles et les actes se corrompent à leur tour. La brèche du monothéisme s’élargit, comme nous l’avons déjà évoqué et comme nous le développerons, si Allah le Très-Haut le veut.

Allah, gloire à Lui et exalté soit-Il, n’a évoqué cette maladie que chez deux catégories de personnes : les sodomites (Lūṭiyya) et les femmes. Il nous a informés de l’amour de l’épouse d’al-‘Azīz pour Yūsuf (Joseph), de ses tentatives de séduction et de ses manœuvres à son encontre. Il nous a également décrit l’état auquel Yūsuf parvint grâce à sa patience, sa chasteté et sa piété, bien que l’épreuve à laquelle il fut soumis fût telle que seul celui qu’Allah affermit pouvait la supporter.

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Si vous souhaitez des ajustements (par exemple, une traduction plus littérale de certains termes ou une reformulation plus fluide), n'hésitez pas à me le préciser.

Traduction

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Allah – car l’accomplissement de l’acte dépend de la force de l’incitation et de la disparition de l’obstacle. Or, l’incitation, en l’occurrence, était à son paroxysme, et ce pour plusieurs raisons :

Premièrement** : ce qu’Allah – exalté soit-Il – a implanté dans la nature de l’homme, à savoir son inclination vers la femme, comme l’assoiffé se tourne vers l’eau et l’affamé vers la nourriture. Au point que beaucoup de gens peuvent s’abstenir de nourriture et de boisson, mais non des femmes. Cela n’est point blâmable s’il s’agit d’un licite, bien au contraire, cela est louable. Comme il est rapporté dans Kitâb az-Zuhd de l’imam Ahmad, d’après le hadith de Yûsuf ibn ‘Atiyya as-Saffâr, d’après Thâbit al-Bunânî, d’après Anas, que le Prophète ﷺ a dit : « Parmi les choses de ce monde qui me sont devenues chères, il y a les femmes et les parfums. Je peux m’abstenir de nourriture et de boisson, mais non d’elles. »

Deuxièmement : Yûsuf (Joseph) – paix sur lui – était un jeune homme, et le désir charnel ainsi que la fougue de la jeunesse sont plus intenses.

Troisièmement : il était célibataire, sans épouse ni concubine pour atténuer la force de son désir.

Quatrièmement : il se trouvait en terre étrangère, où l’étranger peut assouvir ses désirs plus aisément qu’en son pays, parmi les siens et ses connaissances.

Cinquièmement : la femme était de haut rang et d’une grande beauté, chacun de ces deux attributs étant une incitation à s’unir à elle.

Sixièmement : elle n’était ni réticente ni refusante. En effet, beaucoup d’hommes voient leur désir pour une femme s’évanouir face à sa résistance et à son refus, en raison de l’humiliation qu’ils ressentent à se soumettre et à la solliciter. Cependant, pour d’autres, la résistance et le refus ne font qu’attiser leur désir et leur amour, comme l’a dit le poète : « Son refus n’a fait qu’accroître mon ardeur amoureuse, Car ce que l’homme aime le plus, c’est ce qui lui est refusé. » Les natures des hommes diffèrent : pour certains, l’amour s’intensifie lorsque la femme se montre consentante et empressée, et s’affaiblit lorsqu’elle se refuse. Un juge m’a confié que son désir et son envie s’éteignaient lorsque son épouse ou sa concubine se montrait réticente, au point qu’il ne revenait plus vers elle. Pour d’autres, au contraire, l’amour et le désir s’exacerbent avec le refus, leur passion grandissant à mesure qu’ils sont empêchés. Ils éprouvent alors une jouissance particulière à obtenir ce qui leur était interdit après une résistance, et à atteindre ce qui leur semblait inaccessible après tant d’efforts et de convoitise.

Septièmement : c’est elle qui a pris l’initiative, qui a désiré et déployé tous ses efforts, le dispensant ainsi de la peine de la solliciter et de l’humiliation de lui manifester son désir. Bien plus, c’est elle qui était la suppliante, l’humiliée, tandis que lui était le noble, l’objet de son désir.

Huitièmement : il se trouvait dans sa demeure, sous son autorité et sa domination, au point qu’il craignait, s’il ne lui obéissait pas, qu’elle ne lui nuise. Ainsi se sont conjuguées l’incitation du désir et celle de la crainte.

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Traduction

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Le neuvième point : Il n’avait pas à craindre qu’elle ou quiconque de son entourage ne le dénonce, car c’est elle qui était la demandeuse et la désirante. Elle avait verrouillé les portes et éloigné les surveillants.

Le dixième point : En apparence, il était son serviteur dans la maison, au point qu’il entrait et sortait librement et se tenait en sa présence sans que cela ne soit contesté. La familiarité précédait la tentation, ce qui est l’un des plus puissants motifs, comme il a été dit à une femme noble parmi les nobles des Arabes : « Qu’est-ce qui t’a poussée à commettre l’adultère ? » Elle répondit : « La proximité des oreillers et la longueur des nuits partagées », voulant dire par là la proximité de l’oreiller de l’homme du sien, et la longueur des nuits qu’ils passaient ensemble.

Le onzième point : Elle s’est appuyée sur les maîtres de la ruse et de la tromperie, les lui présentant et se plaignant de son état à elles pour obtenir leur aide contre lui. Quant à lui, il s’en remit à Allah contre elles, en disant : « Et si Tu ne détournes pas de moi leur ruse, je pencherai vers elles et serai du nombre des ignorants » (Sourate Youssouf, 33).

Le douzième point : Elle l’a menacé de prison et d’humiliation, ce qui constitue une forme de contrainte, car il s’agit de la menace d’une personne dont on présume fortement qu’elle mettra sa menace à exécution. Ainsi se conjuguaient l’appel du désir et celui de la préservation de la souffrance de la prison et de l’humiliation.

Le treizième point : Le mari ne manifesta pas la jalousie et la fierté qui auraient dû le pousser à les séparer et à éloigner chacun d’eux de l’autre. Au contraire, tout ce qu’il fit fut de dire à Youssouf : « Détourne-toi de cela », et à la femme : « Demande pardon pour ton péché, car tu es du nombre des fautifs ». Or, la force de la jalousie chez l’homme est l’un des plus puissants obstacles, et ici, il n’en montra aucune.

Malgré tous ces motifs, il préféra le contentement d’Allah et Sa crainte. Son amour pour Allah le poussa à choisir la prison plutôt que l’adultère : « Il dit : "Ô mon Seigneur, la prison m’est plus agréable que ce à quoi elles m’invitent" (Sourate Youssouf, 33).

Il savait qu’il ne pourrait résister seul à cette tentation et que, si son Seigneur, exalté soit-Il, ne le préservait pas et ne détournait pas d’eux leur ruse, il inclinerait vers elles par sa nature et serait du nombre des ignorants. Cela témoigne de la perfection de sa connaissance de son Seigneur et de lui-même.

Dans cette histoire se trouvent des leçons, des bénéfices et des sagesses qui dépassent le millier. Peut-être, si Allah nous en donne la capacité, les exposerons-nous dans un ouvrage indépendant.

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Traduction

Chapitre : L'amour sodomite

Chapitre

L'amour sodomite

La deuxième catégorie, dont Dieu a relaté l'amour passionné, est celle des sodomites, comme Il l'a dit, exalté soit-Il : « Et les gens de la cité vinrent, exultant de joie. [Loth] dit : "Ce sont mes hôtes, ne me déshonorez donc pas. Craignez Allah et ne me couvrez pas de honte." Ils dirent : "Ne t'avions-nous pas interdit [de recevoir] qui que ce soit du monde ?" Il dit : "Voici mes filles, si vous voulez agir." Par ta vie ! Ils étaient dans leur ivresse, errant aveuglément. » [Sourate Al-Hijr : 67-72].

Cette communauté s'est éprise d'une passion que le Très-Haut a relatée à propos de deux groupes, chacun d'eux ayant aimé ce qui lui était interdit en matière de formes, sans se soucier du préjudice que comportait cet amour.

Voici une maladie dont le remède a laissé les médecins perplexes, dont la guérison leur a échappé. Par Allah, c'est là le mal incurable, le poison mortel, qui, dès qu'il s'attache à un cœur, rend difficile pour les hommes d'en libérer celui qui en est prisonnier. Et dès que son feu s'embrase dans une âme, il devient ardu pour les créatures de l'en préserver.

Cet amour se divise en plusieurs catégories :

Parfois, il constitue une mécréance : pour celui qui prend son bien-aimé comme rival, l'aimant comme on aime Allah. Comment serait-ce donc si son amour était plus grand que l'amour d'Allah dans son cœur ? Cet amour-là ne sera pas pardonné à son auteur, car il s'agit de l'une des formes les plus graves de polythéisme. Or, Allah ne pardonne pas qu'on Lui donne des associés, mais Il pardonne, par le repentir effaçant [les péchés], ce qui est moindre que cela.

Le signe de l'amour passionnel polythéiste et mécréant est que l'amant préfère la satisfaction de son bien-aimé à celle de son Seigneur. Et lorsque, pour lui, le droit de son bien-aimé et son intérêt entrent en conflit avec le droit de son Seigneur et Son obéissance, il privilégie le droit de son bien-aimé sur celui de son Seigneur, et préfère sa satisfaction à celle de son Créateur. Il lui offre le meilleur de ce qu'il possède, tandis qu'à son Seigneur – s'il Lui offre quelque chose – il donne le pire de ce qu'il a. Il déploie tous ses efforts pour satisfaire son bien-aimé, lui obéir et se rapprocher de lui, et réserve à son Seigneur – s'il Lui obéit – le surplus que son bien-aimé lui a laissé de son temps.

Réfléchis donc à la condition de la plupart des amoureux des formes, et tu la trouveras conforme à cela. Puis, place leur état sur un plateau de la balance, et leur unicité (tawhîd) ainsi que leur foi sur l'autre plateau. Pèse ensuite avec une balance qui satisfait Allah, Son Messager, et qui est conforme à la justice. Il se peut même que l'amant parmi eux déclare explicitement que l'union avec son bien-aimé lui est plus chère que l'unicité de son Seigneur, comme l'a dit ce misérable amoureux :

« Elles sirotent de ma bouche des gorgées Plus douces pour moi que le Tawhîd. »

Et comme l'a également déclaré un autre misérable, affirmant que l'union avec son bien-aimé lui est plus désirable que la miséricorde de son Seigneur, comme cela a déjà été mentionné.

Traduction

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Sans aucun doute, cet amour passionné relève de l’une des formes les plus graves du polythéisme. Beaucoup de ceux qui en sont atteints déclarent ouvertement qu’il ne reste plus dans leur cœur la moindre place pour un autre que leur bien-aimé, bien plus : ce dernier a pris possession de tout leur cœur, les réduisant à une servitude absolue sous tous ses aspects. Ainsi, ils ont troqué l’adoration du Créateur, gloire à Sa majesté, contre l’adoration d’une créature semblable à eux. Or, l’adoration n’est autre que l’aboutissement suprême de l’amour et de la soumission. Celui qui a ainsi épuisé toute la force de son amour, de sa soumission et de son humilité au profit de son bien-aimé lui a, en vérité, accordé l’essence même de l’adoration.

Il n’y a aucune commune mesure entre la corruption engendrée par cet acte grave et celle de la fornication.** Cette dernière est un péché majeur dont la sanction est comparable à celle de ses semblables, tandis que la corruption de cet amour passionné équivaut à celle du polythéisme. Certains des cheikhs parmi les gens de connaissance disaient : « Je préférerais être éprouvé par la fornication, même sous cette apparence, plutôt que d’être frappé par une passion qui asservirait mon cœur et l’occuperait au point de le détourner d’Allah. »

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Chapitre : Le remède à l’amour passionné

Le remède à ce mal mortel consiste à prendre conscience que ce dont on est affligé, cette maladie opposée au monothéisme, n’est autre que le fruit de son ignorance et de l’insouciance de son cœur envers Allah, exalté soit-Il. Il incombe donc à l’homme de connaître d’abord le tawhid (l’unicité) de son Seigneur et Sa sunna, puis de s’adonner aux actes d’adoration apparents et intérieurs qui occuperont son cœur et le détourneront de la pensée incessante de l’être aimé. Il doit multiplier les invocations et les supplications à Allah, le Très-Haut, pour qu’Il le délivre de ce mal, et ramener son cœur vers Lui. Aucun remède n’est plus efficace que la sincérité envers Allah, et c’est là le remède qu’Allah a mentionné dans Son Livre lorsqu’Il dit : « C’est ainsi que Nous l’avons préservé du mal et de la turpitude, car il était du nombre de Nos serviteurs sincères. » (Sourate Yûsuf, 12:24).

Allah, exalté soit-Il, nous informe qu’Il l’a préservé du mal de la passion et de l’acte immoral grâce à sa sincérité. En effet, lorsque le cœur se voue entièrement à Allah et que ses actes Lui sont exclusivement dédiés, l’amour des formes ne peut plus s’y installer, car il ne s’empare que d’un cœur vide, comme l’a dit le poète : « Son amour m’a atteint avant que je ne connaisse l’amour… Il a trouvé un cœur vide et s’y est installé. »

Que l’homme doué de raison sache que la raison et la loi religieuse imposent de rechercher les intérêts et de les parfaire, tout en éliminant les maux et en les réduisant. Lorsqu’un homme raisonnable est confronté à une situation où il perçoit à la fois un intérêt et un mal, deux obligations s’imposent à lui : l’une théorique, l’autre pratique. - L’obligation théorique consiste à discerner lequel des deux aspects – l’intérêt ou le mal – est prépondérant. - Une fois cette prépondérance établie, il lui incombe de privilégier ce qui est le plus profitable pour lui.

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