Chirk et grands péchés

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Nous avons déjà mentionné ce terme dans un autre ouvrage que celui-ci. Attribuer des paroles à Allah sans science et l’associationnisme (le shirk) sont deux choses indissociables. Et puisque ces innovations (bid‘a) égarantes procèdent de l’ignorance des attributs d’Allah et de la négation de ce qu’Il a révélé de Lui-même, ainsi que de ce que Son Messager (ﷺ) a rapporté de Lui – par entêtement et ignorance –, elles comptent parmi les plus grands péchés, même si elles n’atteignent pas le degré de la mécréance (kufr). Elles sont même plus chères à Iblis que les grands péchés.

Comme l’a dit l’un des Salaf : « L’innovation est plus chère à Iblis que la désobéissance, car on se repent de la désobéissance, mais on ne se repent pas de l’innovation. »

Iblis a dit : « J’ai perdu les fils d’Adam à cause de leurs péchés, mais ils m’ont vaincu par l’istighfar (la demande de pardon) et par lā ilāha illā Llāh (il n’y a de divinité qu’Allah). Lorsque j’ai vu cela, j’ai répandu parmi eux les passions (ahwā’), et ils commettent des péchés sans se repentir, car ils s’imaginent bien agir. »

Il est connu que le pécheur ne nuit qu’à lui-même, tandis que l’innovateur (mubtadi‘) nuit à l’ensemble des croyants. La fitna (la tentation) de l’innovateur touche aux fondements de la religion, alors que celle du pécheur relève des passions. L’innovateur se poste sur le chemin droit d’Allah pour en détourner les gens, ce qui n’est pas le cas du pécheur. L’innovateur porte atteinte aux attributs du Seigneur et à Sa perfection, ce qui n’est pas le cas du pécheur.

L’innovateur coupe aux gens la voie de l’au-delà, tandis que le désobéissant (‘āṣī) ne fait que ralentir sa marche à cause de ses péchés.

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Chapitre : L’injustice et l’oppression (*Ẓulm wa-l-‘udwān*)

L’injustice (ẓulm) et l’oppression (‘udwān) sont en contradiction avec la justice (‘adl), sur laquelle reposent les cieux et la terre, et pour laquelle Allah – exalté soit-Il – a envoyé Ses messagers (que la prière et le salut d’Allah soient sur eux) et révélé Ses Livres, afin que les hommes s’y conforment. Elles comptent donc parmi les plus grands péchés aux yeux d’Allah, et leur gravité est proportionnelle à leur pouvoir de corruption.

Tuer un être humain, comme son enfant en bas âge – qui n’a commis aucun péché et envers lequel Allah a disposé les cœurs à l’aimer, à le prendre en pitié et à s’attendrir sur lui, accordant aux parents une affection particulière –, par crainte qu’il ne partage sa nourriture, sa boisson ou ses biens, est l’une des pires injustices et des plus graves.

De même, tuer ses parents, qui sont la cause de son existence, ou un proche parent (ḏā raḥimihi), est un crime abominable.

Les degrés du meurtre varient selon sa gravité et le mérite de la victime à être protégée et conseillée. C’est pourquoi le châtiment le plus sévère le Jour de la Résurrection sera réservé à celui qui tue un prophète ou est tué par un prophète.

Vient ensuite celui qui tue un imam juste, qui ordonne l’équité aux gens, les appelle à Allah – exalté soit-Il – et leur prodigue des conseils.

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Dans leur religion, Allah – exalté soit-Il – a fait du châtiment pour le meurtre intentionnel d’une âme croyante la demeure éternelle dans le Feu, la colère du Tout-Puissant, Sa malédiction, et la préparation d’un supplice immense pour le coupable. Tel est le jugement découlant du meurtre intentionnel d’un croyant, à moins qu’un empêchement ne s’y oppose.

Il n’y a point de divergence sur le fait que l’islam, lorsqu’il est embrassé volontairement et par choix après le meurtre, constitue un obstacle à l’exécution de ce châtiment. Mais la repentance du musulman après avoir commis ce crime en empêche-t-elle l’application ? Deux avis existent parmi les Anciens (Salaf) et les Modernes (Khalaf), et ce sont deux récits rapportés de l’imam Ahmad.

La repentance du meurtrier

Ceux qui ont soutenu que la repentance n’empêche pas l’exécution du châtiment ont considéré qu’il s’agit d’un droit dû à un être humain (haqq li-ādamī), qui n’a pas été pleinement satisfait en ce bas monde et dont l’injustice (ẓulm) persiste. Il doit donc nécessairement être exécuté dans la demeure de la justice (dār al-‘adl).

Ils ont dit : Ce que le héritier a pris ne représente que l’exercice pur de son droit, que Dieu lui a laissé le choix d’exercer ou de pardonner. Mais en quoi cela profite-t-il à la victime ? Quel redressement de son injustice a été obtenu par l’exécution du droit du héritier ?

C’est là l’avis le plus correct sur cette question : le droit de la victime ne s’éteint pas par l’exécution du droit du héritier. Deux positions existent à ce sujet chez les disciples de l’imam al-Shāfi‘ī, de l’imam Ahmad et d’autres.

Une autre école a estimé que ce droit s’éteint par la repentance et l’exécution du droit du héritier, car la repentance efface ce qui la précède, et le péché commis a déjà fait l’objet de son châtiment légal (ḥadd).

Ils ont dit : Si la repentance efface les traces de l’apostasie (kufr) et de la sorcellerie (siḥr), qui sont des péchés plus graves que le meurtre, comment ne pourrait-elle pas effacer les traces du meurtre ? Allah a accepté la repentance des mécréants qui ont tué Ses alliés (awliyā’) et les a comptés parmi les meilleurs de Ses serviteurs. Il a appelé à la repentance ceux qui ont brûlé Ses alliés et les ont détournés de Sa religion, et Il a dit : « Dis : "Ô Mes serviteurs qui avez commis des excès contre vous-mêmes, ne désespérez pas de la miséricorde d’Allah. Car Allah pardonne tous les péchés." » (Sourate Az-Zumar, 53). Cela s’applique au repentant, et cela englobe l’apostasie et ce qui est en deçà.

Ils ont dit : Comment le serviteur pourrait-il se repentir d’un péché et être châtié après sa repentance ? Il est bien établi, dans la loi d’Allah et Son jugement, que cela ne peut avoir lieu.

Ils ont dit : La repentance de ce pécheur consiste à se livrer lui-même, mais il n’est pas possible de le livrer à la victime. Le Législateur (al-Shāri‘) a donc placé son héritier à sa place et a fait de la remise de soi à ce dernier l’équivalent de la remise à la victime, à l’instar de la remise d’un bien dû à son héritier, qui tient lieu de sa remise au défunt.

La vérité sur cette question est que le meurtre implique trois droits : - un droit dû à Allah, - un droit dû à la victime,

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Le droit du tuteur (wali) en cas de repentir du meurtrier

Il est un droit pour le tuteur (wali) que, lorsque le meurtrier se livre de lui-même, de son plein gré et par choix, au tuteur, par repentir de son acte, par crainte d’Allah et par une repentance sincère (tawba nasūḥ), le droit d’Allah tombe en raison de cette repentance, et le droit du tuteur s’éteint par l’exécution de la peine, la conciliation (ṣulḥ) ou le pardon (‘afw). Cependant, le droit de la victime assassinée demeure, et Allah le compensera pour elle au Jour de la Résurrection, en faveur de Son serviteur repentant et bienfaisant. Il réconciliera entre eux deux, de sorte que le droit de l’un ne soit pas annulé, ni la repentance de l’autre rendue vaine.

La repentance concernant les droits pécuniaires

Quant à la question des biens (māl), les avis divergent à son sujet. Un groupe de savants a dit : si le débiteur restitue ce qu’il doit aux héritiers, il est quitte de son obligation dans l’au-delà, comme il en est quitte en ce monde.

Un autre groupe a soutenu que la réclamation (muṭālaba) envers celui qui a commis une injustice en s’appropriant ces biens subsiste à son encontre au Jour de la Résurrection. En effet, il n’a pas réparé son injustice en les rendant à l’héritier, car il l’a privé de leur jouissance durant toute sa vie, et il est mort sans en avoir bénéficié. Il s’agit là d’une injustice qu’il n’a pas réparée, et seul un autre en tire profit en les récupérant. Ils ont fondé leur avis sur le fait que si le bien passe d’une personne à une autre et que les héritiers sont multiples, la réclamation leur revient à tous, car il s’agit d’un droit qui aurait dû être restitué à chacun d’eux s’il avait été l’unique héritier. Tel est l’avis d’un groupe de disciples de Mālik et d’Aḥmad.

Notre maître – qu’Allah lui fasse miséricorde – a distingué entre les deux groupes en disant : si le défunt (al-mawrūth) a pu récupérer son bien et le réclamer mais ne l’a pas fait jusqu’à sa mort, alors la réclamation revient à l’héritier dans l’au-delà, comme c’est le cas en ce monde. En revanche, s’il n’a pas pu le réclamer ni le récupérer, mais qu’une injustice et une agression l’en ont empêché, alors la réclamation lui revient dans l’au-delà.

Cette distinction est l’une des meilleures qui puissent être avancées. En effet, lorsque le bien a été consommé par l’injuste à l’encontre du défunt et qu’il est devenu impossible de le récupérer, il est alors comparable à son esclave qu’un meurtrier a tué, à sa maison qu’un autre a incendiée, ou à sa nourriture et sa boisson qu’un tiers a consommées. Dans de tels cas, la perte a été subie par le défunt, non par l’héritier. Le droit de réclamation revient donc à celui sur le patrimoine duquel la perte a eu lieu.

Il reste cependant une question à soulever : si le bien est un bien immobilier (ʿaqār), une terre ou des biens corporels (aʿyān) qui subsistent après la mort, ils deviennent la propriété de l’héritier, et l’usurpateur (al-ghāṣib) est tenu de les lui restituer à tout moment. S’il ne lui rend pas les biens en nature, il encourt une réclamation auprès d’Allah – exalté soit-Il –, tout comme il encourt une réclamation en ce monde.

Cette objection est forte, et l’on ne peut y échapper qu’en disant que la réclamation revient aux deux : au défunt et à l’héritier, comme si l’usurpateur avait pris un bien commun à plusieurs personnes. Dans ce cas, chacun d’eux a le droit de réclamer sa part, tout comme si quelqu’un s’était emparé d’un bien de mainmorte (waqf) affecté à plusieurs générations (buṭūn) et avait annulé le droit de toutes, la réclamation au Jour de la Résurrection leur reviendrait à toutes, sans qu’aucune ne soit prioritaire sur une autre. Et Allah est le plus Savant.

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Chapitre : Le Crime de l'Homicide

Chapitre

Le Crime de l'Homicide

Étant donné la gravité du crime de l'homicide, Allah - exalté soit-Il - a dit : « C'est pourquoi Nous avons prescrit pour les enfants d'Israël que quiconque tuerait une personne non coupable de meurtre ou de corruption sur la terre, c'est comme s'il avait tué tous les hommes. Et quiconque lui fait don de la vie, c'est comme s'il faisait don de la vie à tous les hommes. » [Sourate Al-Mā’idah : 32].

Cependant, la compréhension de ce verset a posé problème à beaucoup de gens, qui ont dit : « Il est connu que le péché de celui qui tue cent personnes est plus grave auprès d'Allah que le péché de celui qui tue une seule personne. » Ils ont cru que la comparaison portait sur l'ampleur du péché et du châtiment. Or, le texte ne l'indique pas, et il n'est pas nécessaire que la comparaison entre deux choses implique qu'elles partagent toutes leurs règles.

Allah - exalté soit-Il - a dit également : « Le jour où ils le verront, il leur semblera n'avoir demeuré [dans la vie d'ici-bas] qu'un soir ou un matin. » [Sourate An-Nāzi‘āt : 46]. Et Il a dit : « Le jour où ils verront ce qui leur est promis, il leur semblera n'avoir demeuré qu'une heure d'un jour. » [Sourate Al-Aḥqāf : 35]. Cela n'implique pas que leur séjour dans ce monde n'ait duré que cette durée.

Le Prophète - que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui - a dit : « Celui qui prie la prière de ‘Ishā’ en groupe, c'est comme s'il avait veillé la moitié de la nuit. Et celui qui prie la prière de Fajr en groupe, c'est comme s'il avait veillé toute la nuit. » C'est-à-dire : avec la prière de ‘Ishā’, comme cela est mentionné dans une autre version. Plus explicite encore est sa parole : « Celui qui jeûne le mois de Ramadan et le fait suivre de six jours de Shawwāl, c'est comme s'il avait jeûné toute l'année. » Et sa parole - que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui : « Celui qui récite "Dis : Il est Allah, Unique" [Sourate Al-Ikhlāṣ], c'est comme s'il avait récité le tiers du Coran. » Or, il est connu que la récompense de celui qui accomplit ces actes n'atteint pas la récompense de ce à quoi il est comparé, de sorte que leurs mérites soient égaux. Si la récompense était égale, celui qui prie ‘Ishā’ et Fajr en groupe n'aurait aucun avantage dans la veillée nocturne, si ce n'est la fatigue et l'effort. Personne, après la foi, n'a reçu de don plus excellent que la compréhension des enseignements d'Allah et de Son Messager - que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui. Et ceci est une grâce d'Allah qu'Il accorde à qui Il veut.

Si l'on demande : En quoi consiste donc la comparaison entre celui qui tue une seule personne et celui qui tue tous les hommes ? On répond : Elle se situe à plusieurs niveaux :

Premièrement, chacun d'eux est un désobéissant à Allah et à Son Messager - que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui -, transgressant Son ordre et s'exposant à Son châtiment. Chacun d'eux encourt la colère d'Allah, Sa malédiction, mérite l'éternité dans le feu de l'Enfer et s'expose à un châtiment immense. La différence réside seulement dans les degrés du châtiment. En effet, le péché de celui qui tue un prophète, un imam juste ou un savant qui ordonne la justice n'est pas comparable au péché de celui qui tue une personne ordinaire parmi les gens.

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Deuxièmement : Ils sont égaux dans le fait de mériter l’anéantissement de la vie.

Troisièmement : Ils sont égaux dans l’audace de verser le sang interdit. En effet, quiconque tue une âme sans droit, mais simplement par corruption sur terre ou pour s’emparer de ses biens, s’enhardit à tuer quiconque il parvient à atteindre et dont il peut ôter la vie. Il devient ainsi un ennemi du genre humain.

Parmi les raisons de cela : - On le qualifie de meurtrier, de pervers, d’injuste ou de désobéissant pour avoir tué une seule personne, tout comme on le qualifie ainsi pour avoir tué l’ensemble des gens. - Allah, exalté soit-Il, a fait des croyants, dans leur affection mutuelle, leur miséricorde et leur solidarité, un seul corps : lorsqu’un membre souffre, tout le reste du corps s’en ressent par la fièvre et l’insomnie. Si le meurtrier détruit un membre de ce corps, c’est comme s’il avait détruit tout le corps et fait souffrir l’ensemble de ses membres. Ainsi, quiconque nuit à un seul croyant, c’est comme s’il avait nui à tous les croyants. Or, nuire à tous les croyants, c’est nuire à l’ensemble des hommes, car Allah ne protège les gens que par l’intermédiaire des croyants qui sont parmi eux. Nuire au protecteur, c’est nuire à celui qui est protégé. Le Prophète (ﷺ) a dit : « Aucune âme n’est tuée injustement sans que le premier fils d’Adam n’en porte une part de responsabilité, car il est le premier à avoir instauré le meurtre. »

Ce châtiment n’a pas été mentionné pour le premier fornicateur, ni pour le premier voleur, ni pour le premier buveur de vin, bien que le premier associateur puisse être plus digne de cela que le premier meurtrier, car il est le premier à avoir instauré l’associationnisme. C’est pourquoi le Prophète (ﷺ) a vu ‘Amr ibn Luhayy al-Khuza’ī subir le plus grand châtiment en Enfer, car il est le premier à avoir altéré la religion d’Ibrāhīm (que la paix soit sur lui).

Allah, exalté soit-Il, a dit : « Ne soyez pas les premiers à le renier » (Sourate al-Baqara, 2:41), c’est-à-dire que ceux qui viendront après vous vous imiteront, et le péché de leur mécréance retombera sur vous. Il en va de même pour celui qui instaure une mauvaise pratique et qui est suivi dans celle-ci.

Dans le Jāmi‘ al-Tirmidhī, d’après Ibn ‘Abbās (qu’Allah soit satisfait d’eux deux), le Prophète (ﷺ) a dit : « Le tué viendra au Jour de la Résurrection, son toupet et sa tête dans sa main, ses jugulaires laissant couler le sang, et il dira : “Ô mon Seigneur, demande à celui-ci pourquoi il m’a tué ?” » On mentionna alors le repentir à Ibn ‘Abbās, qui récita ce verset : « Quiconque tue intentionnellement un croyant, sa rétribution sera l’Enfer, où il demeurera éternellement » (Sourate an-Nisā’, 4:93). Puis il dit : « Ce verset n’a pas été abrogé ni modifié. Comment pourrait-il se repentir ? » At-Tirmidhī a dit : « Ce hadith est hasan. »

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Et il est également rapporté de Nâfi‘ qu’il a dit

Un jour, ‘Abd Allâh ibn ‘Umar regarda la Ka‘ba et dit : « Que tu es grande et que ton caractère sacré est grand ! Mais le croyant, auprès d’Allâh, a un caractère sacré plus grand que le tien. » At-Tirmidhî a dit : « Ceci est un hadith hasan. »

Dans le *Sahîh* d’al-Bukhârî, il est rapporté de Samura ibn Jundub qu’il a dit

« La première partie du corps humain à se corrompre est le ventre. Que celui d’entre vous qui peut ne manger que ce qui est licite le fasse. Et que celui qui peut éviter que ne s’interpose entre lui et le Paradis le contenu d’une poignée de sang versé [injustement] le fasse. »

Dans son *Sahîh*, il est également rapporté d’Ibn ‘Umar que le Messager d’Allâh (ﷺ) a dit

« Le croyant reste dans une large latitude quant à sa religion tant qu’il ne verse pas un sang illicite. »

Al-Bukhârî a également mentionné d’après Ibn ‘Umar

« Parmi les situations périlleuses dont il n’y a pas d’issue pour celui qui s’y engage : le fait de verser un sang illicite sans droit. »

Dans les deux *Sahîh* (al-Bukhârî et Muslim), il est rapporté d’Abû Hurayra, en attribution prophétique (marfû‘)

« Insulter le croyant est une perversion (fisq), et le combattre est une mécréance (kufr). »

Et dans les deux *Sahîh*, il est également rapporté de lui (ﷺ)

« Ne redevenez pas après moi des mécréants, vous frappant mutuellement les cous. »

Dans le *Sahîh* d’al-Bukhârî, il est rapporté de lui (ﷺ)

« Quiconque tue un mu‘âhad [un non-musulman sous pacte de protection] ne sentira pas le parfum du Paradis, alors que son odeur se perçoit à une distance de quarante années. »

Voilà le châtiment de celui qui tue l’ennemi d’Allâh alors qu’il était sous son pacte et sa protection. Qu’en est-il alors du châtiment de celui qui tue Son serviteur croyant ? Et si une femme est entrée en Enfer pour avoir emprisonné une chatte jusqu’à ce qu’elle meure de faim et de soif – le Prophète (ﷺ) l’ayant vue en Enfer, la chatte lui griffant le visage et la poitrine –, qu’en est-il alors du châtiment de celui qui emprisonne un croyant jusqu’à ce qu’il meure sans crime ?

Dans certaines *Sunans*, il est rapporté de lui (ﷺ)

« La disparition de ce monde est plus légère aux yeux d’Allâh que le meurtre d’un croyant sans droit. »

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Chapitre : Le crime de la fornication (az-Zinâ)

Cette infraction (jarîma) est l’une des plus graves, car la corruption (mafsada) qu’elle engendre est des plus néfastes. Elle est contraire à l’intérêt de l’ordre mondial, en ce qu’elle porte atteinte à la préservation des lignées, à la protection des parties intimes, à la sauvegarde des honneurs, et qu’elle suscite les plus grandes inimitiés et haines entre les hommes, en corrompant la femme, la fille, la sœur ou la mère de chacun. Elle entraîne la ruine du monde. C’est pourquoi elle vient juste après le meurtre en termes de gravité. Allâh, exalté soit-Il, l’a associée au meurtre dans Son Livre, tout comme Son Messager (ﷺ) l’a fait dans sa Sunna, comme cela a été mentionné précédemment.

L’imam Ahmad a dit

« Je ne connais rien, après le meurtre, de plus grave que la fornication. »

Allâh, exalté soit-Il, a renforcé son caractère sacré par Sa parole : (Le passage coranique n’étant pas cité dans l’extrait, il n’est pas traduit ici.)

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Traduction

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Traduction

« Et ceux qui n’invoquent pas d’autre divinité avec Allah, qui ne tuent pas la vie qu’Allah a rendue sacrée, sauf à bon droit, et qui ne commettent pas la fornication. Quiconque fait cela encourra une punition. Le châtiment lui sera doublé au Jour de la Résurrection, et il y demeurera éternellement avili, sauf celui qui se repent… » [Sourate Al-Furqān : 68-70].

Ainsi, [le Coran] a associé la fornication (zinā) au polythéisme (shirk) et au meurtre de l’âme, et a fait de leur rétribution un châtiment éternel et multiplié, à moins que le serviteur n’efface cette sentence par le repentir (tawba), la foi (īmān) et les œuvres pies. Le Très-Haut a dit : « Et n’approchez point la fornication, car c’est une turpitude et quel mauvais chemin ! » [Sourate Al-Isrā’ : 32].

Il a ainsi informé de son caractère intrinsèquement abominable, car c’est une laideur dont l’ignominie est si extrême qu’elle s’est ancrée dans les esprits, au point que même beaucoup d’animaux la réprouvent. Comme l’a rapporté Al-Bukhārī dans son Ṣaḥīḥ, d’après ‘Amr ibn Maymūn al-Awdī, qui dit : « À l’époque de la Jāhiliyya, j’ai vu un singe commettre l’adultère avec une femelle singe, et les autres singes se sont rassemblés autour d’eux et les ont lapidés jusqu’à ce qu’ils meurent. »

Puis Il a précisé que son aboutissement est « quel mauvais chemin », car c’est une voie de perdition, de ruine et d’indigence en ce monde, et de tourment, d’humiliation et de châtiment exemplaire dans l’au-delà.

Et comme le mariage avec les épouses des pères était l’une de ses formes les plus abjectes, Il l’a particulièrement voué à un surcroît de blâme en disant : « C’est une turpitude, une abomination et quel mauvais chemin ! » [Sourate An-Nisā’ : 22].

Le Très-Glorieux a conditionné le succès (falāḥ) du serviteur à la préservation de sa chasteté, de sorte qu’il n’y a point de salut sans cela. Il a dit : « Bienheureux sont certes les croyants, ceux qui sont humbles dans leur prière, qui se détournent des futilités, qui s’acquittent de la zakāt, et qui préservent leurs parties intimes, sauf avec leurs épouses ou ce que possèdent leurs mains droites, car alors ils ne sont pas blâmables. Mais quiconque cherche au-delà de cela, ceux-là sont les transgresseurs. » [Sourate Al-Mu’minūn : 1-7].

Cela implique trois choses : 1. Celui qui ne préserve pas sa chasteté ne fait pas partie des bienheureux (al-mufliḥūn). 2. Il est digne de blâme (malūm). 3. Il est compté parmi les transgresseurs (al-‘ādūn). Ainsi, il perd le salut, mérite le nom de transgression et encourt le blâme. Or, endurer la douleur du désir et ses tourments est plus aisé que d’en subir ne serait-ce qu’une partie des conséquences.

À l’image de cela, Il a blâmé l’homme en disant qu’il a été créé impatient, incapable de patience dans l’aisance comme dans l’adversité…

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Remarques

- Les termes coraniques (zinā, shirk, tawba, falāḥ, etc.) sont conservés en arabe avec une explication contextuelle si nécessaire. - Les références aux sourates et aux hadiths sont maintenues en arabe pour respecter la tradition exégétique. - Le style reste sobre et didactique, conforme à la littérature islamique classique.

Traduction

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Mais plutôt, lorsqu’un bien l’atteint, il le refuse et s’avère avare ; et lorsqu’un mal l’atteint, il se désespère. Sauf ceux qu’Il a exceptés après cela parmi les sauvés de Sa création, et Il a mentionné d’eux : « Et ceux qui préservent leurs sexes, sauf avec leurs épouses ou ce que leurs mains droites possèdent, car alors ils ne sont pas blâmables. Mais quiconque cherche au-delà de cela, ceux-là sont les transgresseurs. » [Sourate Al-Ma‘ârij : 29-31].

Allah, exalté soit-Il, a ordonné à Son Prophète de commander aux croyants de baisser leurs regards et de préserver leurs sexes, et de leur faire savoir qu’Il est témoin de leurs actes et qu’Il les observe, « Il connaît la trahison des yeux et ce que cachent les poitrines. » [Sourate Ghâfir : 19].

Et comme l’origine de cela provient du regard, l’ordre de le baisser a été placé avant la préservation du sexe, car les incidents prennent leur source dans le regard, tout comme la majeure partie du feu provient d’une étincelle infime. Ainsi, il y a d’abord un regard, puis une pensée, puis un pas, puis une faute.

C’est pourquoi il a été dit : « Quiconque préserve ces quatre choses sauvegarde sa religion : les regards, les pensées, les paroles et les pas. »

Il convient donc au serviteur d’être le gardien de son âme à ces quatre portes, et de rester en alerte sur leurs points vulnérables, car c’est par elles que l’ennemi pénètre, parcourant les demeures et détruisant tout ce qui s’élève, d’une destruction totale.

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Chapitre : L’entrée des péchés par le regard

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L’entrée des péchés

La plupart des péchés entrent chez le serviteur par ces quatre portes. Nous mentionnerons donc, pour chacune d’elles, un chapitre qui lui convient.

Le regard

Quant aux regards, ils sont les éclaireurs du désir et ses messagers. Les préserver est le fondement de la préservation du sexe. Celui qui laisse libre cours à son regard expose son âme aux sources de perdition.

Le Prophète (ﷺ) a dit : « Ne suis pas un regard d’un autre regard, car le premier t’appartient, mais le second ne t’appartient pas. »

Dans le Musnad, il est rapporté de lui (ﷺ) : « Le regard est une flèche empoisonnée parmi les flèches d’Iblîs. Quiconque baisse son regard devant les charmes d’une femme par crainte d’Allah, Allah lui fera goûter dans son cœur une douceur jusqu’au jour où il Le rencontrera. » Tel est le sens du hadith.

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Et il a dit : « Baissez vos regards et préservez vos parties intimes ». Il a également dit : « Méfiez-vous de vous asseoir sur les chemins. » Ils dirent : « Ô Messager d’Allah, nos assemblées sont une nécessité pour nous. » Il répondit : « Si vous ne pouvez vous en passer, alors accordez au chemin son droit. » Ils demandèrent : « Et quel est son droit ? » Il dit : « Baisser le regard, éviter de nuire et répondre au salut. »

Le regard est à l’origine de la plupart des maux qui frappent l’être humain. En effet, le regard engendre une pensée fugace, puis cette pensée suscite une réflexion, qui à son tour fait naître un désir, lequel donne naissance à une volonté, qui se renforce jusqu’à devenir une résolution ferme, conduisant inévitablement à l’acte, à moins qu’un obstacle ne s’y oppose. C’est pourquoi l’on dit : « La patience à baisser le regard est plus aisée que la patience face à la douleur qui s’ensuit. »

Le poète a dit : « Toutes les calamités prennent leur source dans le regard, Et la plupart des feux naissent d’une étincelle infime. Combien de regards ont atteint le cœur de leur maître Comme la flèche atteint sa cible entre l’arc et la corde ! »

Tant que le serviteur possède un regard qu’il promène, Il reste exposé au danger dans les yeux d’autrui. Ce qui réjouit son œil nuit à son âme, Qu’il n’y ait point de bienvenue à une joie qui apporte le malheur.

Parmi les méfaits du regard, il y a qu’il engendre regrets, soupirs et brûlures. Le serviteur voit alors ce qu’il n’est ni capable d’obtenir ni capable de supporter de s’en priver. Et ceci est l’un des plus grands tourments : voir ce dont une partie est insupportable et dont une autre est inaccessible.

Le poète a dit : « Chaque fois que tu envoies ton regard en éclaireur Pour ton cœur, un jour, les visions t’épuiseront. Tu verras ce dont tu ne peux tout posséder, Et dont tu ne peux supporter de te priver en partie. »

Ce vers nécessite une explication. Son sens est que tu vois ce dont tu ne peux supporter de te priver en aucune partie, ni obtenir en totalité. En effet, ses mots : « Tu ne peux tout posséder » nient la capacité sur l’ensemble, ce qui n’est possible qu’en niant la capacité sur chaque partie individuellement.

Combien d’hommes ont lancé leurs regards sans les retenir, jusqu’à ce qu’ils soient terrassés entre eux, tels des victimes, comme il a été dit : « Ô toi qui regardes, tes regards ne se sont pas arrêtés Qu’ils ne t’aient terrassé entre eux, tel un mort. »

Et j’ai composé ces vers : « Il s’est lassé de la sécurité, et ses regards se sont mis À s’attarder sur une trace qu’il croyait belle. Il n’a cessé de suivre ses regards, Jusqu’à ce qu’il soit terrassé entre eux, tel un mort. »

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De l'étrangeté [des regards]

Il est étonnant que le regard de l'observateur soit une flèche qui n'atteint pas l'objet observé sans d'abord s'installer dans le cœur de celui qui regarde. J'ai composé à ce sujet ces vers :

« Ô toi qui lances avec ardeur les flèches de tes regards,

C'est toi-même que tu tues par ce que tu vises, alors ne touche pas ta cible !

Ô toi qui envoies ton regard en quête de guérison,

Retiens ton messager, de peur qu'il ne t'apporte la perdition ! »

Et plus étonnant encore : le regard blesse le cœur, y laissant une plaie, puis une autre, et ainsi de suite, sans que la douleur de ces blessures n'empêche le cœur de réclamer leur répétition. J'ai également composé sur ce thème :

« Sans cesse, tu suis un regard d'un autre,

À la suite de chaque beauté, homme ou femme.

Tu crois que c'est là le remède à ta blessure,

Mais en vérité, ce n'est qu'une blessure ajoutée à une autre.

Tu as immolé ton regard par les œillades et les pleurs,

Et ton cœur, de toi, est une victime, quelle victime ! »

Il a été dit : « Retenir ses regards est plus aisé que de vivre dans le regret perpétuel. »

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Chapitre : Les pensées (al-khaṭarāt)

Quant aux pensées, leur affaire est plus ardue encore, car elles sont le point de départ du bien et du mal. C'est d'elles que naissent les volontés, les aspirations et les résolutions. Celui qui surveille ses pensées maîtrise les rênes de son âme et domine ses passions, tandis que celui que ses pensées dominent verra ses passions et son âme l'emporter sur lui. Quant à celui qui les méprise, elles le mèneront, malgré lui, à la perdition. Les pensées ne cessent de se succéder dans le cœur jusqu'à se transformer en vaines illusions : « Semblable à un mirage dans une plaine désertique que l'assoiffé prend pour de l'eau, jusqu'à ce qu'il y parvienne et n'y trouve rien. Mais il y trouve Allah, qui lui règle son compte en totalité, et Allah est prompt à régler les comptes. » (Sourate al-Nūr, 24:39).

Le plus vil des hommes en termes d'aspiration, et le plus bas en dignité, est celui qui se contente, au lieu des réalités, des vaines espérances. Il les convoque pour lui-même et s'en pare, alors qu'elles ne sont – par la vie d'Allah ! – que le capital des faillites, le commerce des oisifs, et la nourriture de l'âme vide, qui se satisfait, en guise d'union, de la visite fugace de l'imagination, et, en guise de réalités, des mensonges des espoirs. Comme l'a dit le poète :

« Des espoirs de Sa'dā, rafraîchissants pour l'assoiffé,

Elle nous a abreuvés, par eux, d'une eau fraîche malgré la soif.

Si ces espoirs sont vrais, ce sont les plus beaux des vœux,

Sinon, nous aurons vécu, grâce à eux, un temps de prospérité. »

Elles sont ce qu'il y a de plus nuisible pour l'homme, engendrant l'incapacité et la paresse, et donnant naissance à la négligence et au regret.

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Traduction

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Le regret : celui qui, privé de l’expérience directe de la vérité par son corps, en transforme l’image dans son cœur, l’étreint et la serre contre lui, se contentant ainsi de l’union avec une forme imaginaire et illusoire que son esprit a façonnée. Or, cela ne lui est d’aucune utilité, et son exemple est semblable à celui de l’affamé et de l’assoiffé qui se représente en son imagination l’image de la nourriture et de la boisson, sans pourtant manger ni boire.

S’attacher à cela et le rechercher dénote une âme perdante et avilie. En vérité, la noblesse de l’âme, sa pureté, sa purification et son élévation consistent à rejeter d’elle toute pensée dépourvue de réalité, à ne point consentir à ce qu’elle l’effleure, et à s’en détourner avec dédain.

Ensuite, les pensées se divisent en quatre catégories fondamentales : 1. Les pensées par lesquelles le serviteur attire les bénéfices de sa vie d’ici-bas. 2. Les pensées par lesquelles il repousse les méfaits de sa vie d’ici-bas. 3. Les pensées par lesquelles il attire les intérêts de sa vie dernière. 4. Les pensées par lesquelles il repousse les méfaits de sa vie dernière.

Que le serviteur circonscrive donc ses pensées, ses réflexions et ses préoccupations à ces quatre catégories. S’il parvient à les y enfermer, il pourra les maîtriser sans les laisser déborder vers autre chose. Et lorsque les pensées se bousculent en lui en raison de la multiplicité de leurs objets, qu’il donne la priorité à ce qui est le plus important, puis au suivant, craignant qu’il ne lui échappe, et qu’il remette à plus tard ce qui est moins important et dont il ne craint pas la perte.

Il reste deux autres cas : 1. Ce qui est important, mais ne risque pas de disparaître. 2. Ce qui n’est pas important, mais risque de disparaître.

Dans chacun de ces cas, il y a une raison de le privilégier, ce qui engendre hésitation et perplexité. S’il donne la priorité à ce qui est important, il craint de laisser échapper ce qui l’est moins ; et s’il privilégie ce qui l’est moins, il se prive de s’occuper de ce qui est important. De même, il peut se trouver face à deux choses impossibles à concilier, où l’obtention de l’une ne peut se faire qu’au détriment de l’autre.

C’est alors le moment de faire appel à la raison, à la compréhension et à la connaissance. C’est de là que s’élèvent ceux qui s’élèvent, réussissent ceux qui réussissent, et échouent ceux qui échouent. Ainsi, la plupart de ceux que tu vois dotés d’une grande intelligence et d’une profonde connaissance préfèrent ce qui n’est pas important mais ne disparaît pas à ce qui est important mais risque de disparaître. Tu ne trouveras personne qui en soit totalement exempt, mais certains en sont moins affectés que d’autres.

La règle suprême qui doit trancher en cette matière est celle sur laquelle tournent la Loi religieuse (Shar‘) et le Destin (Qadar), et vers laquelle convergent les créatures et les décrets. Elle consiste à privilégier le plus grand et le plus élevé des deux intérêts, même si cela implique de laisser échapper l’intérêt moindre, et à accepter le moindre des deux maux pour repousser le plus grand.

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Traduction

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Il sacrifie ainsi un intérêt pour en obtenir un plus grand, et commet un mal pour repousser un mal plus grave.

Les pensées de l’homme raisonnable

Les pensées et la réflexion de l’homme raisonnable ne dépassent pas ce cadre, et c’est sur cette base que les lois divines (Sharâ’i‘) ont été établies. Les intérêts de ce monde et de l’au-delà ne peuvent se réaliser qu’à travers cela. Les pensées les plus élevées, les plus nobles et les plus utiles sont celles qui sont vouées à Allah et à la demeure dernière. Or, celles qui sont pour Allah se déclinent en plusieurs types :

Premièrement : La réflexion sur Ses signes révélés (âyât), leur compréhension et l’intelligence de leur sens, ainsi que de Son intention à travers eux. C’est pour cela qu’Allah les a fait descendre, non pour une simple récitation, car la récitation n’est qu’un moyen.

Certains des pieux prédécesseurs (Salaf) ont dit : « Le Coran a été révélé pour être mis en pratique, mais ils ont fait de sa récitation leur pratique. »

Deuxièmement : La réflexion sur Ses signes visibles (âyât mashhûda) et la méditation sur eux, en s’en servant comme preuve de Ses noms (Asmâ’) et attributs (Sifât), de Sa sagesse, de Sa bienfaisance, de Sa bonté et de Sa générosité. Allah, exalté soit-Il, a en effet exhorté Ses serviteurs à méditer Ses signes, à les considérer et à les comprendre, tout en blâmant ceux qui en sont insouciants.

Troisièmement : La réflexion sur Ses bienfaits (âlâ’) et Sa bienfaisance, sur les faveurs dont Il comble Ses créatures sous toutes leurs formes, ainsi que sur l’étendue de Sa miséricorde, de Son pardon et de Sa clémence.

Ces trois types de réflexion suscitent dans le cœur la connaissance d’Allah, Son amour, Sa crainte et l’espoir en Lui. La persistance dans cette réflexion, accompagnée du rappel (dhikr), imprègne le cœur d’une connaissance et d’un amour parfaits.

Quatrièmement : La réflexion sur les défauts de l’âme et ses vices, ainsi que sur les imperfections des actes. Cette réflexion est d’une grande utilité, car elle ouvre la porte à tout bien. Son effet est de briser l’âme qui incite au mal (an-nafs al-ammâra bi-s-sû’). Et lorsque celle-ci est brisée, l’âme apaisée (an-nafs al-mutma’inna) vit et s’éveille, prenant alors le contrôle. Le cœur s’anime, sa parole circule dans son royaume, et il envoie ses gouverneurs et ses soldats œuvrer pour ses intérêts.

Cinquièmement : La réflexion sur ce qui est obligatoire à chaque instant (wâjib al-waqt) et sur son devoir, en concentrant toute son attention sur celui-ci. L’homme de connaissance est fils de son temps : s’il le gaspille, tous ses intérêts sont perdus. En effet, tous les intérêts naissent du temps, et s’il le néglige, il ne pourra jamais le rattraper.

L’imam Ash-Shâfi‘î – qu’Allah l’agrée – a dit : « J’ai fréquenté les soufis et n’en ai tiré que deux paroles : la première est leur dire : ‘Le temps est une épée : si tu ne le tranches pas, il te tranchera.’ » Il a également mentionné la seconde parole : « Et ton âme, si tu ne l’occupes pas par la vérité, elle t’occupera par le faux. »

Le temps de l’homme est, en réalité, sa vie même. Il est la matière de sa vie éternelle dans le délice perpétuel, ou celle de sa misérable existence dans le châtiment douloureux. Il passe plus vite que les nuages, et ce qui en est consacré à Allah et par Allah…

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