Remèdes et guérison spirituelle

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Les Méfaits de la Passion Amoureuse

Il est bien connu que l’amour des formes (physiques) n’apporte aucun intérêt, ni religieux ni mondain. Bien au contraire, ses méfaits, tant sur le plan spirituel que temporel, dépassent de loin tout avantage qu’on pourrait lui attribuer. Voici les raisons qui en témoignent :

Premièrement : S’occuper de l’amour de la créature et de son souvenir au détriment de l’amour du Seigneur, exalté soit-Il, et de Son souvenir. En effet, ces deux amours ne peuvent coexister dans un même cœur sans que l’un ne domine l’autre et ne prenne le dessus.

Deuxièmement : La souffrance du cœur qu’il engendre. Quiconque aime autre chose que Dieu en est inévitablement tourmenté, comme il a été dit :

« Il n’est sur terre plus malheureux qu’un amoureux, Même si son penchant lui semble doux au goût. On le voit pleurer à tout instant, Craignant la séparation ou consumé par le désir. Il pleure s’ils s’éloignent, par nostalgie, Et pleure s’ils se rapprochent, par crainte de la séparation. Son œil s’échauffe au moment de la séparation, Et s’échauffe encore au moment des retrouvailles. »

Et bien que l’amoureux trouve du plaisir dans sa passion, celle-ci n’en reste pas moins le plus grand des tourments pour le cœur.

Troisièmement : Son cœur devient prisonnier des griffes d’autrui, subissant l’humiliation sans même en prendre conscience, tant il est ivre de sa passion. Son cœur est semblable à un petit oiseau dans la main d’un enfant qui le mène vers les abîmes de la mort, tandis que l’enfant s’amuse et joue. Comme l’a dit l’un d’eux :

« Tu as conquis mon cœur par l’éloignement et la froideur, Alors que toi, libre d’esprit, tu t’amuses et joues. La vie de l’amoureux est celle d’un captif enchaîné, Tandis que celle de l’indifférent est celle d’un être libre et insouciant. »

Libre en apparence, il est en réalité prisonnier, Malade, tournant autour de l’axe de la perdition. Mort, bien qu’il paraisse vivant, allant et venant, Sans espoir de résurrection jusqu’au Jour dernier. Frère des tourments, son cœur s’y est perdu, Sans présence jusqu’à la mort.

Quatrièmement : Il se détourne des intérêts de sa religion et de sa vie mondaine. Rien n’est plus néfaste pour les affaires religieuses et temporelles que la passion des formes. Quant aux intérêts religieux, ils dépendent de la sérénité du cœur et de son inclination vers Dieu. Or, la passion des formes est ce qui le trouble et le disperse le plus.

Quant aux intérêts mondains, ils sont en réalité subordonnés aux intérêts religieux. Celui dont les affaires religieuses se désagrègent et se perdent verra ses affaires mondaines encore plus égarées.

Cinquièmement : Les fléaux de ce monde et de l’au-delà atteignent les amoureux des formes plus rapidement que le feu ne consume le bois sec. La raison en est que plus le cœur se rapproche de la passion et s’y attache, plus il s’éloigne de Dieu. Et plus il s’éloigne de Dieu, plus il devient vulnérable aux maux et aux épreuves.

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Les cœurs qui s’éloignent d’Allah sont les cœurs des amoureux des formes. Lorsque le cœur s’éloigne d’Allah, les fléaux l’assaillent, et le diable s’en empare de toutes parts. Il s’en rend maître et ne lui épargne aucun mal qu’il puisse lui infliger. Que penser alors d’un cœur dont l’ennemi, le plus avide des créatures à le corrompre et à le perdre, s’est emparé, tandis que son allié s’en est éloigné ? Celui sans qui il ne peut connaître ni félicité, ni joie, ni bonheur, ni proximité, ni protection ?

Sixièmement : Lorsque [le diable] s’empare du cœur, que son emprise se consolide et que son pouvoir s’affermit, il corrompt l’esprit, suscite les obsessions (waswās), et peut même réduire son possesseur au rang des fous dont la raison s’est altérée, les privant de tout profit.

Les récits des amoureux en témoignent, et certains cas sont même observables de nos propres yeux. Or, ce qu’il y a de plus noble en l’homme, c’est sa raison, par laquelle il se distingue des autres créatures. Si sa raison vient à lui manquer, il rejoint le rang des bêtes, voire en deçà, car l’état de l’animal peut parfois être préférable au sien. N’est-ce pas cela qui a ôté la raison au fou de Laylā et ses semblables ? Et son délire peut même surpasser celui des autres, comme il a été dit :

« Ils dirent : "Tu es fou de celle que tu aimes !" Je leur répondis :

L’amour est plus grand que ce qui frappe les fous.

L’amour ne laisse jamais son adepte reprendre ses esprits,

Tandis que le fou, lui, est terrassé en un instant. »

Septièmement : [Le diable] peut aussi corrompre les sens, en totalité ou en partie, soit par une corruption morale, soit par une corruption physique.

Quant à la corruption morale, elle découle de celle du cœur. En effet, lorsque le cœur se corrompt, l’œil, l’oreille et la langue se corrompent à leur tour. Le laid est alors perçu comme beau, tant en soi qu’en l’être aimé, comme le rapporte le Musnad en ces termes attribués au Prophète (ﷺ) : « Ton amour pour une chose te rend aveugle et sourd. » Il aveugle le cœur au point de ne plus voir les défauts de l’aimé, et il rend sourd à toute parole équitable à son sujet. Les désirs voilent les imperfections : celui qui convoite une chose n’en voit pas les défauts, jusqu’à ce que son désir s’éteigne et qu’il en découvre alors les vices. Une passion intense est comme un voile sur les yeux, empêchant de voir les choses telles qu’elles sont, comme il a été dit :

« Je t’ai aimé alors qu’un voile couvrait mes yeux…

Quand il se dissipa, je me mis à me blâmer. »

Celui qui est plongé dans une chose n’en voit pas les défauts, et celui qui en est extérieur et n’y a jamais pris part ne les voit pas davantage. Seul celui qui y a pénétré puis s’en est détaché peut en discerner les vices. C’est pourquoi les Compagnons qui embrassèrent l’islam après avoir connu la mécréance étaient meilleurs que ceux qui y naquirent.

‘Umar ibn al-Khaṭṭāb (qu’Allah l’agrée) a dit : « Les liens de l’islam se défont un à un lorsque naissent en son sein des gens qui ignorent l’ère de l’ignorance (al-Jāhiliyya). »

Quant à la corruption apparente des sens, elle affaiblit le corps et l’épuise, pouvant même entraîner sa perte, comme en attestent les récits de ceux que l’amour a tués.

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Un jeune homme, réduit à n’être plus que peau sur os, fut présenté à Ibn ‘Abbās alors qu’il se trouvait à ‘Arafah. Celui-ci demanda : « Quel est son état ? » On lui répondit : « Il est atteint d’‘ishq (passion amoureuse). » Ibn ‘Abbās se mit alors à chercher refuge auprès d’Allah contre l’‘ishq durant toute cette journée.

Huitième point : Comme il a été mentionné précédemment, l’‘ishq est un excès d’amour, au point que l’être aimé (ma‘shūq) domine entièrement le cœur de l’amoureux (‘āshiq), au point qu’il ne cesse de l’imaginer, de le mentionner et d’y penser, si bien qu’il ne quitte plus son esprit ni sa mémoire. À ce stade, l’âme se détourne de l’usage des facultés animales et psychiques, ce qui entraîne leur inactivité. Cette paralysie engendre alors des maux corporels et spirituels dont le remède est difficile, voire impossible. Ses actions, ses qualités et ses intentions s’en trouvent altérées, et tout cela se corrompt. Les hommes deviennent alors incapables de le guérir, comme il a été dit :

« L’amour, à son début, n’est qu’une obstination,

Que le destin amène et pousse vers toi.

Mais lorsque le jeune homme s’engage dans les flots de la passion,

Surviennent des épreuves insupportables et immenses. »

L’‘ishq, à ses débuts, est facile et doux ; en son milieu, il devient tourment, occupation du cœur et maladie ; et à sa fin, il mène à la perdition et à la mort, si la miséricorde d’Allah – exalté soit-Il – ne le prend pas en charge. Comme il a été dit :

« Vis libre, car l’amour, à son début, est peine,

En son milieu, maladie, et à sa fin, meurtre. »

Un autre poète a dit :

« Il s’est consumé par l’‘ishq jusqu’à en devenir amoureux,

Mais lorsqu’il s’y est abandonné, il n’a pu le supporter.

Il a vu une mer et l’a prise pour une vague,

Mais lorsqu’il s’y est engagé, il s’y est noyé. »

La faute lui en incombe, car il est l’auteur de son propre malheur. Il tombe sous le proverbe bien connu : « Tes mains ont noué, et ta bouche a soufflé. »

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Chapitre : Les degrés de l’amoureux

L’amoureux (‘āshiq) traverse trois degrés : 1. Le degré du commencement (ibtidā’). 2. Le degré intermédiaire (tawassut). 3. Le degré final (intihā’).

Quant au degré du commencement, on dit qu’il doit le combattre par tous les moyens possibles, surtout si l’accès à l’être aimé est impossible, que ce soit par décret divin (qadar) ou par la loi religieuse (shar‘). S’il en est incapable et que son cœur ne peut s’empêcher de voyager vers son bien-aimé – ce qui relève alors du degré intermédiaire et final –, il lui incombe de le cacher et de ne le révéler à personne. Il ne doit pas se réjouir de son amour ni divulguer son attachement en public, car cela reviendrait à associer à Allah (shirk) et à commettre une injustice (ẓulm). En effet, l’injustice dans ce domaine compte parmi les plus graves formes [de transgression].

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L’injustice – et il se peut qu’elle soit plus préjudiciable encore à l’être aimé et à sa famille que l’injustice commise à l’encontre de ses biens. En effet, en s’exposant par son impudeur dans sa passion, l’amoureux expose l’être aimé aux commérages des gens, qui se divisent alors en croyants et en incrédules. Or, la plupart des gens accordent crédit en cette matière au moindre soupçon. Et si l’on dit : « Untel a agi avec untel ou avec une telle », un seul le démentira, tandis que neuf cent quatre-vingt-dix-neuf le croiront.

La nouvelle d’un amoureux impudique, aux yeux des gens, acquiert une certitude absolue, au point que si la personne visée par ces agissements en informe les autres en mentant et en calomniant autrui, ils en seront convaincus d’une conviction inébranlable, ne laissant place à aucun doute. Bien plus, s’ils se trouvent réunis par hasard dans un même lieu, ils en concluront qu’il y a eu promesse et accord entre eux. Leur conviction en cette matière, fondée sur des suppositions, des imaginations, des apparences trompeuses, des illusions et des rumeurs mensongères, est aussi ferme que leur conviction des réalités sensibles qu’ils perçoivent. C’est ainsi que les auteurs de la calomnie (ahl al-ifk) ont atteint la pure et vertueuse, l’aimée du Messager de Dieu (ﷺ), celle dont l’innocence a été proclamée depuis les sept cieux, en raison du simple fait que Safwān ibn al-Mu‘aṭṭal l’avait ramenée seule derrière l’armée. Que de malheurs en ont découlé ! Et n’eût été le fait que Dieu – exalté soit-Il – ait pris en charge sa réhabilitation, sa défense et la démenti de ses calomniateurs, la situation eût été tout autre.

L’objectif est de souligner que le fait, pour une personne éprouvée par la passion, de révéler son amour pour quelqu’un avec qui il lui est illicite d’avoir des relations constitue une injustice et un préjudice qui s’apparentent à une agression envers cette personne et sa famille, et qui exposent à la crédulité de beaucoup de gens quant à leurs suppositions à son égard. Si, de surcroît, il s’appuie sur quelqu’un pour l’inciter à céder, que ce soit par la séduction ou par la crainte, l’injustice s’étend et se propage, et cet intermédiaire devient alors un dayyūth (entremetteur impudique) injuste. Or, le Prophète (ﷺ) a maudit le rā’ish – c’est-à-dire l’intermédiaire entre le corrupteur et le corrompu dans la transmission du pot-de-vin. Que dire alors du dayyūth, cet intermédiaire entre l’amoureux et l’être aimé pour faciliter leur union ? Ainsi, l’amoureux et le dayyūth s’associent pour commettre une injustice envers l’être aimé et envers d’autres personnes dont la réalisation de leur dessein dépend de l’injustice commise à leur encontre, que ce soit dans leur personne, leurs biens ou leur honneur. Combien de fois l’objectif poursuivi ne peut-il être atteint qu’au prix du meurtre d’une personne dont la vie constitue un obstacle à leur dessein ? Que de victimes dont le sang a été versé pour cette raison : un époux, un maître, un proche ! Que de femmes ont été montées contre leur mari, de servantes et d’esclaves contre leur maître ! Or, le Messager de Dieu (ﷺ) a maudit celui qui agit ainsi et s’en est désolidarisé, car cela fait partie des plus grands péchés.

Si le Prophète (ﷺ) a interdit à un homme de faire une demande en mariage déjà adressée par son frère, ou d’enchérir sur l’offre de son frère, que dire alors de celui qui œuvre à séparer un homme de son épouse ou de sa servante jusqu’à parvenir à s’unir à elles ?

Les amoureux des apparences et leurs complices parmi les dayāyitha (entremetteurs) ne voient pas cela comme un péché. Si l’amoureux recherche l’union avec l’être aimé et le partage avec l’époux ou le maître, cela implique une injustice envers autrui dont le péché n’est peut-être pas moindre que celui de la fornication, même si celle-ci n’a pas été consommée. De plus, le droit d’autrui ne s’annule pas par le repentir de la fornication, car si le repentir efface le droit de Dieu, le droit de l’esclave (ou de la personne lésée) demeure et pourra être réclamé au Jour de la Résurrection. Ainsi, parmi les injustices du père figure la corruption de son enfant, de la chair de sa chair, de celui qui lui est plus cher que lui-même. L’injustice commise par l’époux en corrompant sa bien-aimée et en portant atteinte à son lit conjugal est plus grave que de lui prendre tous ses biens. C’est pourquoi cela lui est plus douloureux que la spoliation de ses biens, et rien ne lui est comparable, sinon l’effusion de son sang. Quelle injustice plus grande en péché que l’acte de fornication ! Si cela est un droit pour un conquérant…

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Traduction

Dans le chemin d’Allah, le coupable et l’auteur de l’injustice se tiendront debout le Jour de la Résurrection, et il lui sera dit : « Prends de ses bonnes actions ce que tu voudras », comme l’a rapporté le Prophète ﷺ.

Puis le Prophète ﷺ dit : « Que pensez-vous donc ? » – c’est-à-dire : « Que restera-t-il de ses bonnes actions ? » Si, en plus de cela, la victime est un voisin ou un parent avec lequel les liens de parenté sont sacrés, l’injustice se multiplie et devient une oppression aggravée, en raison de la rupture des liens familiaux et du tort causé au voisin. Or, « ne entrera pas au Paradis celui qui rompt les liens de parenté, ni celui dont le voisin n’est pas à l’abri de ses méfaits ».

Si l’amoureux, pour parvenir à ses fins avec son bien-aimé, recourt aux démons des djinns – que ce soit par la magie, leur utilisation ou autre chose –, s’ajoutent alors à l’associationnisme (shirk) et à l’injustice (ẓulm) la mécréance liée à la sorcellerie. Et s’il ne l’accomplit pas lui-même mais y consent, il se rend complice de la mécréance sans en éprouver de répulsion, car il cherche à atteindre son but. Or, cela n’est pas éloigné de la mécréance elle-même.

L’objectif ici est de souligner que la coopération dans ce domaine est une coopération dans le péché et l’agression.

Quant aux injustices répandues et aux préjudices étendus qui accompagnent la réalisation du désir de l’amoureux, leur gravité est évidente. En effet, une fois qu’il a obtenu ce qu’il convoitait de son bien-aimé, ce dernier aura d’autres desseins pour lesquels il exigera l’aide de l’amoureux, qui ne pourra s’y soustraire. Ainsi, chacun des deux aidera l’autre à commettre des injustices et des agressions : le bien-aimé soutiendra l’amoureux dans l’oppression de ceux qui lui sont liés – sa famille, ses proches, son maître ou son époux –, tandis que l’amoureux aidera le bien-aimé à opprimer ceux dont la réalisation de ses objectifs dépend de leur oppression. Chacun des deux assistera donc l’autre dans la poursuite de ses desseins, qui impliquent l’injustice envers autrui. Il en résulte des agressions et des injustices en raison de leur complicité dans le mal et de leur coopération dans l’oppression, comme il est d’usage entre les amoureux et leurs bien-aimés : l’amoureux soutient son bien-aimé dans ce qui comporte injustice, agression et transgression, allant parfois jusqu’à œuvrer pour lui obtenir une position qui ne lui convient pas et pour laquelle il n’est pas qualifié, ou à lui procurer des biens de manière illicite, ou encore à l’encourager à s’en prendre à autrui. Si son bien-aimé entre en conflit avec quelqu’un ou porte plainte contre lui, l’amoureux prendra systématiquement son parti, qu’il soit l’oppresseur ou l’opprimé.

À cela s’ajoutent les injustices que l’amoureux commet envers les gens en usant de ruses pour s’emparer de leurs biens et les transmettre à son bien-aimé, par le vol, l’usurpation, la trahison, le faux serment, le brigandage ou autres moyens semblables. Parfois, cela peut même conduire au meurtre d’une âme qu’Allah a rendue sacrée, afin de s’emparer de ses biens et de les offrir à son bien-aimé.

Toutes ces calamités, et bien d’autres encore, décuplées et redécuplées, naissent de la passion pour les apparences. Cette passion peut même pousser à la mécréance explicite, et certains, élevés dans l’islam, se sont convertis au christianisme à cause d’elle. C’est ce qui est arrivé à un muezzin qui, ayant aperçu une belle femme sur une terrasse, en devint éperdument épris. Il descendit, entra chez elle et lui demanda sa main. Elle lui répondit : « Je suis chrétienne ; si tu embrasses ma religion, je t’épouserai. » Il accepta, et ce même jour, alors qu’il montait les marches d’une estrade chez eux, il en tomba et mourut. Ceci est rapporté par ‘Abd al-Ḥaqq dans son livre Al-‘Āqiba.

Lorsque les chrétiens veulent convertir un prisonnier, ils lui montrent une belle femme et lui ordonnent de lui faire miroiter l’espoir de l’épouser.

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Jusqu’à ce que son amour s’empare de son cœur, elle lui offrira alors sa personne s’il embrasse sa religion. C’est alors que : « Allah affermit ceux qui croient par la parole ferme, dans la vie d’ici-bas et dans l’au-delà. Et Allah égare les injustes. Et Allah fait ce qu’Il veut. » [Sourate Ibrahim : 27].

Dans la passion amoureuse, il y a une injustice de la part de chacun des deux amants envers l’autre, en l’aidant à commettre la turpitude, ainsi qu’une injustice envers lui-même. Ainsi, chacun d’eux est injuste envers lui-même et envers son compagnon, et leur injustice s’étend aux autres, comme cela a été mentionné précédemment. Plus grave encore est leur injustice par l’associationnisme (shirk), car la passion amoureuse englobe toutes les formes d’injustice.

Si l’être aimé ne craint pas Allah, il expose l’amant à la perdition, ce qui constitue une injustice de sa part. Il lui donne de faux espoirs, se pare pour lui, l’attire par tous les moyens, jusqu’à lui soutirer ses biens et ses faveurs, sans lui accorder ce qu’il désire, afin que son but ne soit pas atteint et que son désir ne soit pas assouvi. Il lui inflige ainsi un cruel tourment. Quant à l’amant, il peut tuer son bien-aimé pour apaiser sa souffrance, surtout si ce dernier accorde ses faveurs à un autre. Combien de victimes la passion amoureuse a-t-elle faites des deux côtés ! Combien de bienfaits a-t-elle anéantis, de richesses appauvries, de rangs abaissés, de liens brisés ! Combien de foyers a-t-elle ruinés pour l’homme et ses enfants ! En effet, si une femme voit son époux épris d’une autre, elle prendra elle-même un amant, et l’homme se retrouvera tiraillé entre la ruine de son foyer par le divorce et la soumission. Certains choisiront l’un, d’autres l’autre.

Il incombe donc à l’homme raisonnable de ne pas laisser la passion pour les apparences dominer son âme, afin de ne pas s’exposer à ces méfaits, ou à la plupart d’entre eux, voire à certains. Celui qui agit ainsi est négligent envers lui-même et la met en péril. S’il périt, c’est lui qui en sera responsable. En effet, s’il n’avait pas multiplié les regards vers le visage de son bien-aimé et n’avait pas espéré son union, son amour ne se serait pas ancré dans son cœur. Le premier des facteurs de la passion amoureuse est l’admiration, qu’elle naisse d’un regard ou d’une écoute. Si cette admiration n’est pas accompagnée d’un espoir d’union et qu’elle est au contraire marquée par le désespoir, la passion ne naîtra pas. Si l’espoir d’union l’accompagne, mais qu’il est écarté par la réflexion et n’occupe pas le cœur, la passion ne surgira pas non plus. Si, en revanche, la réflexion sur les charmes de l’être aimé se prolonge, mais qu’elle est accompagnée d’une crainte plus grande que le plaisir de l’union – une crainte religieuse, comme la peur du Feu, de la colère du Tout-Puissant, du fardeau des péchés –, et que cette crainte l’emporte sur l’espoir et la réflexion, alors la passion ne naîtra pas. Si cette crainte religieuse fait défaut, mais qu’elle est remplacée par une crainte mondaine – comme la peur de perdre sa vie, ses biens, sa réputation, son rang aux yeux des gens, ou de déchoir aux yeux de ceux qui lui sont chers –, et que cette crainte l’emporte sur l’élan de la passion, celle-ci sera repoussée. De même, si l’on craint de perdre un être plus aimé et plus utile que l’être aimé, et que l’on privilégie son amour, la passion sera repoussée. Mais si tout cela fait défaut et que l’amour pour l’être aimé l’emporte, le cœur sera entièrement attiré vers lui, et l’âme penchera entièrement de son côté.

Si l’on objecte : « Vous avez mentionné les méfaits, les dommages et les corruptions de la passion amoureuse, mais pourquoi n’avez-vous pas évoqué ses avantages et ses bienfaits, parmi lesquels : l’adoucissement du caractère, le soulagement de l’âme et son allègement, la disparition de son poids, son entraînement, ainsi que son incitation aux nobles vertus, comme le courage, la générosité, la noblesse d’âme, la délicatesse des sentiments et la finesse des manières »…

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On a dit à Yahyā ibn Muʿādh al-Rāzī : « Ton fils est épris d’une telle », et il répondit : « Louange à Allah qui l’a fait tendre vers la nature humaine. »

Certains ont dit : « L’amour passionné est un remède pour les cœurs des nobles. »

Un autre a affirmé : « L’amour passionné ne convient qu’à celui dont la virilité est manifeste et la nature pure, ou à celui dont la parole est vertueuse et la bienfaisance parfaite, ou encore à celui dont les manières sont raffinées et la noblesse éclatante. »

Un autre encore a déclaré : « L’amour passionné donne du courage au cœur du lâche, clarifie l’esprit de l’ignorant, généreuse la main de l’avare, humilie l’orgueil des rois, apaise les aspérités des caractères, et il est le compagnon de celui qui n’a pas de compagnon, le confident de celui qui n’a pas de confident. »

Un autre a ajouté : « L’amour passionné allège les fardeaux, affine l’âme, purifie la turbidité du cœur et incite aux actions nobles, comme l’a dit le poète :

Un ami bienveillant périra en ce monde à cause de vous,

Si l’amour le consume et que ses pièges le guettent.

Généreux, il garde le secret au point que,

Si on l’interroge sur ton récit, il feindra l’ignorance.

Il souhaite tomber malade le soir, espérant qu’elle,

En entendant ses plaintes, lui enverra des messages.

Il s’empresse de faire le bien pour s’élever,

Afin que ses qualités soient louées un jour auprès de Laylā.

Ainsi, l’amour passionné pousse aux nobles vertus. »

Certains sages ont dit : « L’amour passionné discipline l’âme et affine les mœurs ; le manifester est naturel, tandis que le dissimuler relève de l’effort. »

Un autre a affirmé : « Celui dont le cœur n’est pas ému par une voix mélodieuse et un visage radieux a un tempérament corrompu et a besoin de traitement. » Et ils ont récité à ce sujet :

Si tu n’as jamais aimé ni connu la passion,

Tu n’as aucune part au bonheur de la vie.

Un autre a dit :

Si tu n’as jamais aimé ni connu la passion,

Tu es comme un âne dans le désert.

Un autre encore a ajouté :

Si tu n’as jamais aimé ni connu la passion,

Lève-toi et broute du foin, car tu n’es qu’un âne.

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Et certains amoureux, parmi ceux qui sont chastes et dignes, ont dit : « Soyez chastes, vous serez honorés, et aimez, vous triompherez. »

On demanda à l’un de ces amoureux : « Que ferais-tu si tu parvenais à conquérir celui que tu désires ? » Il répondit : « Je délecterais mon regard de son visage, je rafraîchirais mon cœur par son souvenir et ses paroles, je cacherais de lui ce qu’il ne souhaite pas révéler, et je ne m’abaisserais pas à un acte vil qui romprait notre pacte. » Puis il récita ces vers :

« Je me retrouve seul avec lui, mais je m’abstiens par noblesse, Craignant le Jugement, bien que je ne sois pas de ses amants. Tel l’eau dans la main d’un jeûneur qui en savoure la soif, Mais patiente, renonçant à son goût délicieux. »

Abû Isḥâq ibn Ibrâhîm a dit : « Les âmes des amoureux sont parfumées et délicates, leurs corps sont fins et légers. Leur passe-temps est la compagnie agréable, et leurs paroles raniment les cœurs morts et augmentent l’intelligence. Sans l’amour et la passion, les délices de ce monde seraient vains. »

Un autre a dit : « L’amour est pour les âmes ce que la nourriture est pour les corps : si tu le négliges, il te nuit ; si tu en abuses, il te tue. » Et l’on a dit à ce propos :

« Ô mes deux amis, l’amour recèle une douceur, Mais aussi une souffrance éternelle et des tourments. Ainsi, nulle vie ne saurait être agréable sans lui, Et nulle existence ne s’épanouit sans l’être aimé. Il n’est point de bien en ce monde sans passion, Ni de félicité sans un bien-aimé. »

Al-Kharâ’iṭî rapporte d’après Abû Ghassân que Abû Bakr al-Ṣiddîq – qu’Allah soit satisfait de lui – passa près d’une jeune servante qui disait :

« Je l’ai aimé avant même de quitter mes langes, Telle une branche souple et gracieuse. »

Il lui demanda : « Es-tu libre ou esclave ? » Elle répondit : « Esclave. » Il dit : « Qui aimes-tu ? » Elle hésita, mais il lui fit jurer de répondre, alors elle dit :

« Je suis celle dont le cœur a été joué par la passion, Meurtrie par l’amour de Muḥammad ibn al-Qâsim. »

Il l’acheta à son maître et l’envoya à Muḥammad ibn al-Qâsim ibn Ja‘far ibn Abî Ṭâlib, en disant : « Par Allah, ce sont elles qui égarent les hommes ! Combien de nobles en sont morts, et combien de cœurs sains en ont péri ! »

Une servante vint se plaindre à ‘Uthmân ibn ‘Affân – qu’Allah soit satisfait de lui – d’un homme des Anṣâr. ‘Uthmân lui demanda : « Quel est ton récit ? » Elle répondit : « Je suis éprise, ô Commandeur des croyants, du neveu de cet homme, et je ne cesse de le guetter. » ‘Uthmân dit : « Soit tu la lui offres, soit je te paie son prix de ma fortune. » L’homme dit : « Je t’en prends à témoin, ô Commandeur des croyants : elle est à lui. »

Nous ne nions point la corruption de l’amour dont l’objet est l’accomplissement de l’acte immoral avec l’être aimé. Notre propos porte plutôt sur…

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L’amour chaste de l’homme raffiné est celui qui, par sa religion, sa pudeur et sa noblesse d’âme, refuse de corrompre ce qui le lie à Allah, ainsi que ce qui le lie à son bien-aimé par l’illicite. Tel était l’amour des pieux prédécesseurs et des illustres imams.

Parmi eux, ‘Ubayd Allah ibn ‘Abd Allah ibn ‘Utba ibn Mas‘ûd, l’un des sept grands juristes, s’éprit au point que son histoire devint célèbre. Personne ne le blâma pour cela, et il considérait comme injuste quiconque le critiquait. Voici quelques-uns de ses vers :

« J’ai caché mon amour jusqu’à ce que ce silence me nuise, Des gens m’ont blâmé, mais leur blâme est une injustice. Les envieux m’ont trahi, et avant eux, Mon amour m’avait déjà trahi, si tant est que le silence pût servir. Tu es devenu comme l’Indien qui mourut de chagrin À cause de Hind, ou comme celui que consume la maladie. Tu as évité de rejoindre ton bien-aimé par scrupule, Mais sache que l’éloignement de l’être aimé est un péché. Goûte donc son abandon, toi qui prétendais Que c’était là une conduite vertueuse. Peut-être les suppositions sont-elles parfois mensongères. »

Un autre exemple est celui de ‘Umar ibn ‘Abd al-‘Azîz, dont la passion pour une servante de Fâtima bint ‘Abd al-Malik est bien connue. Cette servante était d’une beauté exceptionnelle, et ‘Umar en était épris. Il la demandait souvent à son épouse, insistant pour que celle-ci la lui cède, mais elle refusait. La servante occupait toujours son cœur.

Lorsque ‘Umar devint calife, Fâtima fit préparer la servante, qui était un modèle de beauté et d’élégance, puis elle entra chez ‘Umar et lui dit : « Ô Commandeur des croyants, tu étais autrefois épris de ma servante Untel, et tu me l’as demandée, mais j’ai refusé. Aujourd’hui, j’accepte de te la donner. » Lorsqu’elle lui dit cela, la joie se lut sur son visage, et il s’exclama : « Hâte-toi de me l’amener ! »

Quand la servante entra, son admiration pour elle grandit encore. Il lui dit : « Ôte tes vêtements. » Elle s’exécuta. Puis il lui dit : « Doucement. Dis-moi : à qui appartenais-tu ? Et comment es-tu arrivée entre les mains de Fâtima ? » Elle répondit : « Al-Hajjâj avait imposé une lourde amende à un de ses gouverneurs à Kûfa, et j’étais parmi les esclaves de ce gouverneur. Il m’a prise et m’a envoyée à ‘Abd al-Malik, qui m’a offerte à Fâtima. » Il demanda : « Et que devint ce gouverneur ? » Elle répondit : « Il est mort. » Il demanda : « A-t-il laissé des enfants ? » Elle répondit : « Oui. » Il demanda : « Comment vivent-ils ? » Elle répondit : « Dans la misère. »

Il dit alors : « Remets tes vêtements et retourne à ta place. » Puis il écrivit à son gouverneur en Irak : « Envoie-moi Untel, fils d’Untel, par courrier rapide. » Lorsque le jeune homme arriva, ‘Umar lui dit : « Fais-moi parvenir tout ce qu’al-Hajjâj avait imposé comme amende à ton père. » Le jeune homme s’exécuta, et ‘Umar lui rendit tout ce qui lui avait été pris. Puis il ordonna qu’on lui remette la servante et lui dit : « Garde-toi bien d’elle, car il se peut que ton père ait eu des relations avec elle. » Le jeune homme répondit : « Elle est à toi, ô Commandeur des croyants. » Il dit : « Je n’en ai pas besoin. » Le jeune homme insista : « Achète-la-moi alors. » Il répondit : « Je ne suis pas de ceux qui ne savent pas réprimer leurs passions. »

Lorsque le jeune homme s’apprêta à partir avec elle, la servante demanda : « Où est ton amour pour moi, ô Commandeur des croyants ? » Il répondit : « Il est toujours là, et même plus intense. » La servante resta dans le cœur de ‘Umar jusqu’à sa mort, qu’Allah lui fasse miséricorde.

Un autre exemple est celui d’Abû Bakr Muhammad ibn Dâwûd al-Zâhirî, le savant renommé dans diverses disciplines : le fiqh, le hadith, l’exégèse et les belles-lettres. Il était l’un des plus grands érudits et son histoire d’amour est célèbre.

Niftawayh** rapporte : « Je lui rendis visite alors qu’il était malade, à l’article de la mort. Je lui demandai : “Comment te sens-tu ?” Il répondit : “L’amour de celle que tu connais m’a réduit à l’état où tu me vois.” Je lui dis : “Qu’est-ce qui t’empêche d’en jouir, alors que tu en as la capacité ?” Il répondit : […] »

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Traduction

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L’agrément [de la beauté] se présente sous deux formes : l’une est le regard licite, et l’autre est le plaisir interdit. Quant au regard licite, c’est celui qui m’a valu ce que tu vois [de ma passion] ; quant au plaisir interdit, ce qui m’en empêche, c’est ce que mon père m’a rapporté, d’après Suwayd ibn Sa‘īd, d’après ‘Alī ibn Mushir, d’après Abū Yaḥyā al-Qaṭṭāb, d’après Mujāhid, d’après Ibn ‘Abbās – que Dieu soit satisfait d’eux deux – qui le remontait au Prophète (hadith marfū‘) : « Celui qui s’éprend, garde son secret, se préserve et patiente, Dieu lui pardonne et le fait entrer au Paradis. »

Puis il récita ces vers :

Regarde la magie qui coule de ses regards…

Et vois ces prunelles sombres dans son œil langoureux.

Regarde ces cheveux sur sa joue,

Comme des fourmis qui rampent sur l’ivoire.

Puis il récita encore :

Pourquoi leur déplaît la noirceur de ses joues,

Alors qu’ils n’en veulent point aux roses des rameaux ?

Si le défaut de sa joue est la fraîcheur de sa barbe,

Le défaut des yeux est bien le poil des paupières.

Je lui dis alors : « Tu rejettes l’analogie (qiyās) en jurisprudence (fiqh), mais tu l’établis dans le mal ? » Il répondit : « L’emprise de la passion et la domination de l’âme m’y ont poussé. » Puis il mourut cette même nuit, et c’est à cause de son bien-aimé qu’il composa Le Livre de la Fleur (Kitāb al-Zahra).

Parmi ses paroles dans cet ouvrage : « Celui qui désespère de l’être qu’il aime, sans mourir sur-le-champ, finit par l’oublier. C’est là la première des secousses du désespoir, qui frappe le cœur alors qu’il n’y est pas préparé. Quant à la seconde, elle atteint le cœur après que la première l’a déjà apprivoisé. »

Il rencontra Abū al-‘Abbās ibn Surayj lors d’une assemblée chez le vizir Abū al-Ḥasan ‘Alī ibn ‘Īsā, et ils débattirent d’une question relative au serment d’abstinence (īlā’). Ibn Surayj lui dit : « Tu es plus habile à dire : “Celui dont les regards persistent, ses regrets se multiplient”, qu’à disserter sur le fiqh. » Il répondit : « Si tel est le cas, je dis pourtant : Je promène mes yeux dans le jardin des beautés,

Mais j’empêche mon âme d’atteindre ce qui est interdit.

Je porte le poids de l’amour, tel que s’il

Se déversait sur un rocher sourd, il s’effriterait.

Mon regard parle pour traduire les pensées de mon cœur,

Et sans mon larcin de son affection, il aurait parlé.

J’ai vu l’amour revendiqué par tous les hommes,

Mais je n’y vois nulle affection sincère et pure. »

Abū al-‘Abbās ibn Surayj lui rétorqua : « De quoi te vantes-tu face à moi ? Si je le voulais, je dirais : Ses délices sont comme le miel dans ses murmures,

Je passe la nuit à en priver mes doux sommeils,

Par passion, par sa beauté et ses paroles,

Je préserve mes regards de ses joues.

Puis, quand l’aube dresse son pilier,

Il s’en va avec le sceau de son Seigneur et Sa grâce. »

Abū Bakr [al-Khwārizmī] dit alors : « Le vizir devrait retenir contre lui ce qu’il a avoué, jusqu’à ce qu’il produise un témoin attestant qu’il s’en est allé avec le sceau de son Seigneur et Sa grâce. » Ibn Surayj répondit : « Cela m’oblige autant que tes vers t’obligent. »

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Traduction

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Je repose mon regard dans le jardin des beautés, Et je préserve mon âme de tout ce qui est interdit.

Le vizir sourit et dit : « Vous avez allié avec élégance finesse et grâce. » Cela est rapporté par Abû Bakr al-Khatîb dans son Histoire.

Un jour, une fatwa lui fut adressée, dont voici le contenu :

« Ô fils de Dâwûd, ô juriste de l’Irak, Éclaire-nous sur les meurtrières des cœurs. Portent-elles une faute pour ce qu’elles ont fait, Ou le sang des amants leur est-il licite ? »

Il écrivit de sa main sous les deux vers :

« J’ai la réponse aux questions des amants, Écoute-la d’un cœur blessé par le désir. Quand tu m’interroges sur l’amour, tu m’as ému, Et tu as fait couler des larmes qui n’étaient pas près de tomber. Si l’aimé tourmente l’amant, Alors le tourmenté est le plus heureux des amants. »

L’auteur du livre Manâzil al-Ahbâb (Les demeures des bien-aimés), Chihâb al-Dîn Muhammad ibn Sulaymân ibn Fahd, auteur d’un ouvrage sur l’art épistolaire, dit : « J’ai répondu aux deux vers en respectant leur rime, pour répondre au questionneur :

« Dis à celui qui s’enquiert des regards : Ils jouent avec le sang des amants. L’épée n’est pas blâmable parmi les hommes Si son tranchant s’écarte d’un sang versé. Et les épées des regards sont plus en droit De s’abstenir de ce qu’elles ont commis envers les amants. Tous ceux qu’elles ont tués sont des martyrs, Et c’est pour cela qu’ils périssent d’amour tout en restant vivants. »

Un cas similaire est celui d’une fatwa adressée au cheikh Abû al-Khattâb Mahfûz ibn Ahmad al-Kawdhânî, maître des hanbalites de son époque – que Dieu lui fasse miséricorde :

« Dis à l’imam Abû al-Khattâb : une question T’est parvenue, et nul autre que toi n’a été créé pour elle. Que risque un homme qui voulait prier, mais dès que L’image d’une beauté s’est présentée à son esprit, […] ? »

Il répondit sous la question :

« Dis à l’homme de lettres qui a posé cette question, Qui a réjoui mon cœur lorsque je l’ai écoutée : Celle qui l’a détourné de son adoration Est une jeune gazelle d’une beauté envoûtante, et il s’est incliné vers elle. S’il se repent puis accomplit sa prière, La miséricorde de Dieu enveloppera celui qui a désobéi pour elle. »

Abd Allâh ibn Ma‘mar al-Qaysî dit : « J’ai accompli le pèlerinage une année, puis une nuit, je suis entré dans la mosquée de Médine pour visiter le tombeau du Messager de Dieu – que Dieu le bénisse et lui accorde la paix. Alors que j’étais assis entre la tombe et le minbar, j’entendis un gémissement. Je tendis l’oreille et entendis ces paroles :

« Le roucoulement des tourterelles du jujubier t’a-t-il attristé, Au point d’éveiller en toi les rossignols de la poitrine ? »

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Traduction

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Traduction

Est-ce donc que le souvenir d’une chanteuse t’a rendu le sommeil difficile… Ou bien sont-ce les tourments de la pensée qui t’ont assailli ?

Ô nuit qui s’étire pour un malade d’amour, Se plaignant de l’insomnie et du peu de patience !

As-tu livré celui que tu aimes aux ardeurs d’une passion brûlante, Tel un brasier ardent comme la braise ?

La lune témoigne que je suis épris, Envoûté par l’amour d’une beauté semblable à la lune.

Je ne pensais pas que je m’éprendrais de son amour, Jusqu’à ce que je sois frappé, sans même m’en rendre compte.

Puis la voix s’interrompit, et je ne sus d’où elle venait, Quand soudain les pleurs et les gémissements reprirent, avant qu’il ne déclame :

« Un fantôme de Rayyâ, visiteur nocturne, t’a-t-il attristé, Alors que la nuit, aux tresses sombres, est épaisse et trouble ? L’amour a ravi ton âme par ses racines secrètes, Et le spectre visiteur a éveillé ton regard endolori. Tu as appelé Rayyâ dans les ténèbres, semblables À une mer déchaînée où se heurtent des vagues mugissantes. La lune parcourt le ciel comme un roi descendu de sa monture, Entouré d’étoiles, ses armées. Et tu vois Orion danser dans l’obscurité, Comme un bien-aimé ivre, en proie à l’ivresse manifeste. Ô nuit, tu t’es prolongée sur un amoureux qui n’a Que l’aube pour alliée et soutien ! »

Alors une voix lui répondit : « Meurs de ta propre perte, et sache Que l’amour n’est que l’humiliation présente. »

Il dit : J’étais parti dès qu’il avait commencé à réciter ces vers, Mais il ne s’en aperçut que lorsque j’étais déjà près de lui. Je vis alors un jeune homme dans la fleur de sa jeunesse, Dont les larmes avaient creusé deux sillons sur ses joues. Je le saluai, et il me dit : « Assieds-toi. Qui es-tu ? » Je répondis : « Je suis ‘Abd Allâh ibn Ma‘mar al-Qaysî. » Il demanda : « As-tu un besoin ? » Je dis : « Oui. J’étais assis dans le jardin quand, soudain, ta voix m’a surpris. Je me sacrifierais pour toi : qu’éprouves-tu donc ? » Il répondit : « Je suis ‘Utba ibn al-Hubâb ibn al-Mundhir ibn al-Jamûh al-Ansârî. Un jour, je me rendis à la mosquée des Coalisés (Masjid al-Ahzâb) pour y prier, Puis je m’isolai non loin de là. Soudain, des femmes arrivèrent, Marchant avec grâce comme des outardes. Au milieu d’elles se tenait une jeune fille D’une beauté sans pareille, d’une perfection envoûtante. Elle s’arrêta devant moi et dit : ‘Ô ‘Utba, que dis-tu de l’union avec celle qui la recherche ?’ Puis elle me quitta et s’en alla. Je n’entendis plus parler d’elle, Ne pus suivre sa trace, et me retrouvai désemparé, allant d’un lieu à l’autre. » Puis il poussa un cri et s’effondra, évanoui. À son réveil, ses joues semblaient teintes de henné. Il déclama alors :

« Je vous vois dans mon cœur depuis des terres lointaines… Ah ! Me voyez-vous, moi, dans mon cœur, malgré la distance ? Mon cœur et mes yeux se lamentent sur vous, Tandis que mon âme est auprès de vous, et votre souvenir auprès de moi. Je ne goûterai pas la douceur de la vie avant de vous revoir, Fût-ce au Paradis de l’Éden, dans le Jardin de l’Éternité. »

Je lui dis : « Ô fils de mon frère, repens-toi à ton Seigneur Et demande-Lui pardon pour ton péché, car devant toi se dresse l’effroi du Jugement. » Il répondit : « Je ne mourrai pas avant le retour des deux Qârizân. » Je restai auprès de lui jusqu’à l’aube, puis je lui dis : « Allons-nous-en. »

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