Remèdes et guérison spirituelle

Traduction

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Vers la mosquée des Coalisés, dans l’espoir qu’Allah soulage ton affliction. Il répondit : « J’espère cela, si Allah le veut, par la bénédiction de ton obéissance. » Nous partîmes donc jusqu’à parvenir à la mosquée des Coalisés, où je l’entendis dire :

« Ô vous, les hommes, pour ce mercredi, ne cesse-t-il donc…

De m’apporter, après la raison, une joie enivrante ?

Toujours une gazelle me tue de son regard,

Venue à la mosquée des Coalisés, voilée.

Elle dit aux gens que sa seule quête est la récompense,

Mais elle n’est pas venue en quêteuse sincère de rétribution.

Si elle cherchait vraiment la récompense, elle ne viendrait pas avec tant d’affectation,

Parée de musc et de henné, parfumée et parée. »

Puis nous nous assîmes jusqu’à accomplir la prière de Dhuhr. Soudain, les femmes arrivèrent, mais la jeune fille n’était pas parmi elles. Elles s’arrêtèrent près de lui et lui dirent : « Ô ‘Utba, que penses-tu de celle qui cherche à t’unir à elle, alors que ton cœur est accablé ? » Il demanda : « Que lui arrive-t-il ? » Elles répondirent : « Son père l’a prise et est parti avec elle vers la terre de al-Samāwa. » Je les interrogeai alors au sujet de la jeune fille, et elles me dirent : « C’est Rayyā, fille d’al-Ghiṭrīf al-Sulamī. » Alors ‘Utba leva la tête vers elles et dit :

« Ô mes deux amis, Rayyā a été emportée loin de moi,

Elle est partie vers la terre de al-Samāwa, loin de sa demeure.

Ô mes deux amis, j’ai passé la nuit à pleurer,

Y a-t-il chez un autre des yeux que je puisse emprunter ? »

Je lui dis alors : « Je suis venu avec une grande fortune que je destine aux gens de bien. Par Allah, je la dépenserai devant toi jusqu’à ce que tu atteignes ta satisfaction, et même au-delà. » Il me dit : « Allons à la mosquée des Anṣār. » Nous nous levâmes et marchâmes jusqu’à apercevoir un groupe d’entre eux. Je les saluai, et ils me rendirent mon salut avec bienveillance. Je leur dis : « Ô assemblée, que dites-vous de ‘Utba et de son père ? » Ils répondirent : « Ce sont des seigneurs parmi les Arabes. » Je repris : « Il a été frappé par une épreuve amoureuse, et je ne vous demande que votre aide pour nous rendre à al-Samāwa. » Ils dirent : « Nous écoutons et obéissons. » Nous montâmes donc nos montures, et les hommes partirent avec nous jusqu’à ce que nous arrivions près des demeures des Banū Sulaym. Al-Ghiṭrīf fut informé de notre arrivée et sortit à notre rencontre en hâte. Il nous dit : « Soyez les bienvenus, ô nobles hôtes ! » Nous répondîmes : « Et toi aussi, qu’Allah te bénisse. Nous sommes tes invités. » Il dit : « Vous êtes descendus dans la plus noble des demeures. » Puis il appela : « Ô serviteurs, faites descendre les hôtes ! » On étendit les tapis et les coussins, et l’on égorgea les bêtes. Nous dîmes : « Nous ne goûterons pas à ta nourriture avant que tu n’aies satisfait notre demande. » Il demanda : « Quelle est votre demande ? » Nous répondîmes : « Nous venons demander la main de ta noble fille pour ‘Utba ibn al-Ḥubāb ibn al-Mundhir. » Il dit : « Celle que vous demandez en mariage décide elle-même de son sort. Je vais entrer l’en informer. » Puis il entra, courroucé, auprès de sa fille et lui dit : « Ô ma fille, pourquoi vois-je la colère sur ton visage ? » Elle répondit : « Ô mon père, que se passe-t-il ? » Il dit : « Les Anṣār sont venus te demander en mariage. » Elle dit : « Ce sont des seigneurs nobles, que le Prophète (ﷺ) a implorés pour eux. Pour qui parmi eux est cette demande ? » Il répondit : « Pour ‘Utba ibn al-Ḥubāb. » Elle dit : « Par Allah, j’ai entendu dire de ce ‘Utba qu’il tient ses promesses et atteint ses objectifs. » Il dit : « Je jure de ne jamais te marier à lui ! On m’a rapporté certaines de tes conversations avec lui. » Elle répondit : « Cela n’a jamais eu lieu. Mais puisque tu as juré, sache que les Anṣār ne repoussent pas une demande de manière grossière. Adoucis leur réponse. » Il demanda : « Comment ? » Elle dit : « Exige d’eux une dot exorbitante, ils renonceront et s’en iront sans répondre. » Il dit : « Tu as bien parlé. » Puis il sortit en hâte vers eux et leur dit : « La jeune fille du clan a accepté, mais je veux pour elle une dot à sa mesure. Qui se portera garant ? » ‘Abd Allāh ibn Ma‘mar dit : « Moi. »

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Traduction

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— « Demande ce que tu veux », lui dis-je. Il répondit : « Mille mithqals d’or, cent vêtements de brocart, et cinq outres d’ambre. » Je lui dis alors : « Tout cela est à toi. As-tu accepté ? » Il répondit : « Oui. » Abd Allah envoya alors quelques hommes parmi les Ansars à Médine, qui revinrent avec tout ce qu’il avait demandé. Puis, le banquet de noces fut préparé, et nous restâmes ainsi plusieurs jours. Ensuite, il dit : « Prenez votre compagne et partez sous bonne escorte. » Il la fit monter dans un palanquin et la dota de trente montures chargées de biens et de présents. Nous prîmes congé de lui et partîmes. Lorsque nous n’étions plus qu’à une étape de Médine, des cavaliers surgirent, cherchant à razzier — je pense qu’ils étaient des Banû Sulaym. Utba ibn al-Hubâb chargea contre eux, en tua plusieurs et en blessa d’autres, puis il revint, percé d’un coup de lance d’où le sang jaillissait. Il s’effondra à terre et expira. Les cavaliers furent repoussés, mais Utba avait accompli son destin.

Nous nous écriâmes : « Ô perte d’Utba ! » La jeune femme l’entendit, se jeta de sa monture et se mit à pousser des cris déchirants. Elle improvisa ces vers :

« J’ai feint la patience, non que j’aie été patiente,

Mais j’ai trompé mon âme en lui disant qu’elle te rejoindrait bientôt.

Si mon âme avait été juste, elle aurait devancé la mort

Et couru vers toi avant toute autre créature.

Après toi et moi, nul n’est juste envers un ami,

Ni une âme envers une autre âme sincèrement. »

Puis elle exhala un dernier soupir et rendit l’âme. Nous creusâmes pour eux une seule tombe et les y enterrâmes. Je retournai ensuite à Médine, où je demeurai sept années. Puis je me rendis au Hijâz et entrai à Médine. Je me dis : « Par Allah, je me rendrai à la tombe d’Utba pour la visiter. » J’allai donc à sa tombe et vis qu’un arbre y avait poussé, orné de rubans rouges et jaunes. Je demandai aux gardiens du lieu : « Que dit-on de cet arbre ? » Ils répondirent : « C’est l’arbre des deux époux. »

Si l’amour ne comportait d’autre indulgence, en opposition à la rigueur, que le hadith rapporté par une chaîne de transmission solide — celui de Suwayd ibn Sa‘îd ibn ‘Alî ibn Mushir, d’après Abû Yahyâ al-Qattât, d’après Mujâhid, d’après Ibn ‘Abbâs, qui le rapporte en ces termes : « Celui qui aime, se préserve, garde son secret et meurt, est un martyr » — et si ce hadith est également rapporté par Suwayd d’après Ibn Mushir, d’après Hishâm ibn ‘Urwa, d’après son père, d’après ‘Â’isha, de manière marfû‘ ; et si al-Khatîb le rapporte d’après al-Azharî, d’après al-Mu‘âfâ ibn Zakariyyâ, d’après Qutba, d’après Ibn al-Fadl, d’après Ahmad ibn Masrûq, d’après lui ; et si al-Zubayr ibn Bakkâr le rapporte d’après ‘Abd al-‘Azîz al-Mâjishûn, d’après ‘Abd al-‘Azîz ibn Abî Hâzim, d’après Ibn Abî Najîh, d’après Mujâhid, d’après Ibn ‘Abbâs ;

Ce maître des premiers et des derniers, le Messager du Seigneur des mondes — que la paix et la bénédiction d’Allah soient sur lui — vit Zaynab bint Jahsh — qu’Allah soit satisfait d’elle — alors qu’elle était l’épouse de Zayd ibn Hâritha, son affranchi. Lorsqu’il songea à la répudier, le Prophète — que la paix et la bénédiction d’Allah soient sur lui — lui dit : « Crains Allah et garde ton épouse. » Mais lorsqu’il la répudia, Allah — exalté soit-Il — la maria à Son Messager — que la paix et la bénédiction d’Allah soient sur lui — depuis les hauteurs des sept cieux. C’est Lui qui fut son tuteur et qui la maria à Son Messager — que la paix et la bénédiction d’Allah soient sur lui — en contractant son mariage au-dessus de Son Trône. Puis Il révéla à Son Messager — que la paix et la bénédiction d’Allah soient sur lui — :

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Sourate Al-Ahzâb : 37

{Et quand tu disais à celui auquel Allah avait accordé une grâce et à qui tu avais toi-même accordé une faveur : « Garde pour toi ton épouse et crains Allah », et tu cachais en ton âme ce qu’Allah allait rendre public, et tu craignais les gens, alors qu’Allah est plus digne que tu Le craignes.}

Ceci concerne le prophète de Dieu, David (Dâwûd) – que la paix soit sur lui –, alors qu’il avait sous son autorité quatre-vingt-dix-neuf femmes. Puis il aima cette femme, l’épousa et compléta ainsi le nombre de cent.

Al-Zuhrî a dit : « Le premier amour qui exista en Islam fut l’amour du Prophète – que la prière et le salut d’Allah soient sur lui – pour ‘Â’icha – qu’Allah soit satisfait d’elle –. Masrûq l’appelait « l’aimée du Messager d’Allah – que la prière et le salut d’Allah soient sur lui –. »

Abû Qays, affranchi de ‘Abd Allah ibn ‘Amr, a rapporté : « ‘Abd Allah ibn ‘Amr m’envoya auprès d’Umm Salama pour lui demander : « Le Prophète – que la prière et le salut d’Allah soient sur lui – embrassait-il les siens alors qu’il jeûnait ? » Elle répondit : « Non. » Il dit alors : « Mais ‘Â’icha – qu’Allah soit satisfait d’elle – a affirmé que le Prophète – que la prière et le salut d’Allah soient sur lui – l’embrassait alors qu’il jeûnait. » Umm Salama – qu’Allah soit satisfait d’elle – répondit : « Le Prophète – que la prière et le salut d’Allah soient sur lui –, lorsqu’il voyait ‘Â’icha, ne pouvait se contenir. » »

Sa‘îd ibn Ibrâhîm a rapporté, d’après ‘Âmir ibn Sa‘îd, d’après son père, que « le Khalîl Ibrâhîm – que la paix soit sur lui – rendait visite à Hâjar chaque jour depuis la Syrie, monté sur Al-Burâq, tant était son attachement pour elle et son peu de patience à son égard. »

Al-Kharâ’itî a mentionné que « ‘Abd Allah ibn ‘Umar – qu’Allah soit satisfait d’eux deux* – acheta une servante romaine qu’il aima d’un amour intense. Un jour, elle tomba de sa mule. Il se mit alors à essuyer la poussière de son visage et à l’embrasser. Elle répétait souvent : « Yâ Baṭrûn, anta qâlûn », voulant dire : « Ô mon maître, tu es bon. » Puis elle s’enfuit. Il en éprouva une grande affliction et dit :

« Je croyais être bon (qâlûn), mais elle est partie, Et aujourd’hui, je sais que je ne le suis pas. »

Abû Muḥammad ibn Ḥazm a dit : « Beaucoup des califes bien-guidés et des imams inspirés ont aimé. Un homme dit à ‘Umar ibn al-Khaṭṭâb – qu’Allah soit satisfait de lui – : « Ô Commandeur des croyants, j’ai vu une femme et je suis tombé amoureux d’elle. » Il répondit : « Cela, tu ne le maîtrises pas. » »

La réponse – et c’est Allah qui accorde la réussite – est la suivante : le discours sur ce sujet exige nécessairement de distinguer entre ce qui est réel et ce qui est permis, entre ce qui est bénéfique et ce qui est nuisible. On ne peut le juger globalement ni par le blâme et la réprobation, ni par l’éloge et l’acceptation. Son statut ne se révèle et sa réalité ne se dévoile qu’en considérant ce à quoi il se rattache. Autrement, l’amour en soi n’est ni louable ni blâmable. Nous allons donc évoquer l’amour bénéfique et l’amour nuisible, ce qui est permis et ce qui est interdit.

L’amour bénéfique

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Traduction

Sache que l’amour le plus bénéfique de manière absolue, le plus obligatoire, le plus élevé et le plus noble est l’amour de Celui pour lequel les cœurs ont été créés pour L’aimer, et pour lequel les créatures ont été façonnées pour L’adorer. C’est par Lui que les cieux et la terre subsistent, et c’est sur cette base que les créatures ont été formées. Cet amour est le secret du témoignage qu’il n’y a de divinité qu’Allah. En effet, la divinité (al-Ilāh) est Celui que les cœurs adorent par l’amour, la vénération, la grandeur, l’humilité, la soumission et l’adoration. Or, l’adoration ne convient qu’à Lui seul, et elle est : la perfection de l’amour accompagnée de la perfection de la soumission et de l’humilité. Le polythéisme dans cette adoration est l’une des plus grandes injustices qu’Allah ne pardonne pas. Allah, exalté soit-Il, est aimé pour Lui-même sous tous les aspects, tandis que tout autre que Lui n’est aimé que par rapport à Son amour.

Toutes Ses Écritures révélées, l’appel de tous Ses messagers, la nature innée (fitra) qu’Il a implantée en Ses serviteurs, les bienfaits dont Il les a comblés, et les grâces qu’Il leur a accordées témoignent de l’obligation de L’aimer, glorifié soit-Il. En effet, les cœurs sont naturellement disposés à aimer celui qui leur accorde des bienfaits et leur fait du bien. Comment alors en serait-il autrement de Celui de qui émane toute bienfaisance ? Tout bienfait parmi Ses créatures vient de Lui seul, sans associé, comme Il l’a dit, exalté soit-Il : « Et tout bienfait qui est en vous vient d’Allah. Puis, quand le malheur vous touche, c’est à Lui que vous implorez secours. » (Sourate An-Naḥl, 53).

De plus, les noms les plus beaux (al-asmā’ al-ḥusnā) et les attributs sublimes par lesquels Il s’est fait connaître à Ses serviteurs, ainsi que les traces de Ses créations qui témoignent de Sa perfection, de l’extrémité de Sa majesté et de Sa grandeur, renforcent cet amour.

L’amour est suscité par deux motifs : la beauté (al-jamāl) et la majesté (al-jalāl). Or, le Seigneur, exalté soit-Il, possède la perfection absolue en ces deux aspects. Il est beau et Il aime la beauté ; bien plus, toute beauté Lui appartient, et toute vénération émane de Lui. Nul autre que Lui ne mérite d’être aimé pour Lui-même sous tous les aspects. Allah, exalté soit-Il, a dit : « Dis : Si vous aimez vraiment Allah, suivez-moi, Allah vous aimera. » (Sourate Āl ʿImrān, 31).

Et Il a dit, exalté soit-Il : « Ô vous qui avez cru ! Quiconque parmi vous apostasie de sa religion… Allah fera venir un peuple qu’Il aime et qui L’aime, humble envers les croyants, fier envers les mécréants, qui lutte dans le sentier d’Allah, ne craignant le blâme d’aucun blâmeur. Telle est la grâce d’Allah, Il la donne à qui Il veut. Allah est Immense et Omniscient. Votre allié n’est qu’Allah, Son messager, et ceux qui ont cru, qui accomplissent la prière, acquittent la zakāt, et s’inclinent [devant Allah]. Quiconque prend pour alliés Allah, Son messager et les croyants, [réussira] car c’est le parti d’Allah qui sera victorieux. » (Sourate Al-Mā’ida, 54-56).

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La walâya (alliance spirituelle) trouve son fondement dans l’amour, car il n’y a de véritable alliance qu’avec amour, tout comme l’inimitié prend sa source dans la haine. Allah est le Walî (Protecteur, Allié) de ceux qui croient, et eux sont Ses alliés. Ils Lui vouent leur alliance par l’amour qu’ils Lui portent, et Lui leur accorde Son alliance par l’amour qu’Il leur témoigne. Ainsi, Allah accorde Son alliance au serviteur croyant en fonction de l’amour qu’Il lui porte.

C’est pour cette raison qu’Allah, Glorifié soit-Il, a blâmé ceux qui prennent des alliés en dehors de Lui, contrairement à ceux qui s’allient à Ses alliés, car ceux-ci ne sont pas pris en dehors de Lui. Bien au contraire, leur alliance fait partie intégrante de Son alliance.

Il a également blâmé ceux qui Lui donnent des égaux dans l’amour, et a annoncé que quiconque agit ainsi a pris en dehors de Lui des andâd (rivaux) qu’il aime comme il aime Allah. Le Très-Haut a dit : « Parmi les hommes, il en est qui prennent, en dehors d’Allah, des égaux à Lui, en les aimant comme on aime Allah. Or, les croyants sont les plus ardents dans l’amour d’Allah. » [Sourate Al-Baqara, 165].

Et Il a informé que ceux qui Lui donnent des égaux dans l’amour diront dans le Feu, à leurs idoles : « Par Allah, nous étions certes dans un égarement évident, lorsque nous vous égalions au Seigneur de l’univers. » [Sourate Ash-Shu‘arâ’, 97-98].

C’est par ce tawhîd (unicité) dans l’amour qu’Allah, Glorifié soit-Il, a envoyé l’ensemble de Ses messagers et révélé tous Ses livres. C’est sur ce principe que s’est fondée l’appel de tous les prophètes, du premier au dernier. C’est pour lui que les cieux, la terre, le Paradis et l’Enfer ont été créés. Il a destiné le Paradis à Ses gens et l’Enfer aux mushrikûn (associateurs) qui Lui donnent des associés en cela.

Le Prophète (que la paix et la bénédiction d’Allah soient sur lui) a juré qu’ « un serviteur ne sera pas croyant tant qu’il ne m’aimera pas plus que son enfant, son père et l’ensemble des hommes ». Comment alors en serait-il de l’amour dû au Seigneur, dont la Majesté est sublime ?

Il dit à ‘Umar ibn al-Khattâb (qu’Allah l’agrée) : « Non, [tu ne seras pas croyant] jusqu’à ce que je sois plus aimé de toi que toi-même », c’est-à-dire que ta foi ne sera complète que lorsque ton amour atteindra ce degré.

Si le Prophète (que la paix et la bénédiction d’Allah soient sur lui) a plus de droit sur nous que nous-mêmes en matière d’amour et de ses implications, le Seigneur, dont la Majesté est sublime et dont les Noms sont sanctifiés, n’a-t-Il pas davantage droit à notre amour et à notre adoration que nous-mêmes ? Tout ce qui émane de Lui envers Son serviteur croyant appelle à Son amour, qu’il s’agisse de ce que le serviteur aime ou déteste : Son don et Sa privation, Sa préservation et Son épreuve, Sa rétraction et Son extension, Sa justice et Sa grâce, Sa mise à mort et Sa résurrection, Sa douceur et Sa bienfaisance, Sa miséricorde et Sa générosité, Son voilement et Son pardon, Sa clémence et Sa patience envers Son serviteur, Son exaucement de ses invocations, la dissipation de son angoisse, le secours dans sa détresse, le soulagement de son affliction, sans qu’Il n’ait besoin de lui – bien au contraire, alors qu’Il est al-Ghanî (l’Absolument Riche) sous tous les rapports.

Tout cela incite les cœurs à Lui vouer un culte exclusif et à L’aimer. Bien plus, le fait qu’Il permette à Son serviteur de commettre des péchés, qu’Il l’y aide, qu’Il le couvre jusqu’à ce qu’il en tire satisfaction, qu’Il le protège et le préserve, tout en lui facilitant la réalisation de ses désirs dans la désobéissance – alors qu’Il l’assiste et lui accorde Ses bienfaits pour cela – constitue l’une des plus fortes incitations à Son amour. Si une créature faisait ne serait-ce qu’une infime partie de cela pour une autre créature, son cœur ne pourrait s’empêcher de l’aimer. Comment alors le serviteur ne L’aimerait-il pas de tout son cœur et de tous ses membres ?

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Qui donc lui fait constamment du bien, à chaque souffle, malgré ses offenses ? Son bienfait descend vers lui, tandis que son mal remonte vers Lui. Il Se montre aimant envers lui par Ses faveurs, alors qu’Il n’a nul besoin de lui. Quant au serviteur, il se rend détestable à Ses yeux par ses péchés, alors qu’il est dans le plus grand besoin de Lui. Ni Sa bienfaisance, Sa bonté et Ses grâces ne le détournent de sa désobéissance, ni la désobéissance du serviteur et sa bassesse n’interrompent la bienfaisance de son Seigneur envers lui.

Le comble de la bassesse est donc que les cœurs se détournent de l’amour de Celui dont telle est la condition, pour s’attacher à l’amour d’un autre que Lui.

De plus, tout être que tu aimes parmi les créatures, ou qui t’aime, ne te veut que pour lui-même et pour son propre intérêt en toi. Allah – exalté et glorifié soit-Il – te veut pour toi-même, comme il est rapporté dans le hadith divin : « Mon serviteur, chacun te veut pour lui-même, tandis que Moi, Je te veux pour toi. » Comment le serviteur ne rougirait-il pas alors que son Seigneur le traite avec une telle noblesse, tandis qu’il se détourne de Lui, occupé à aimer un autre que Lui, son cœur entièrement absorbé par l’amour d’autrui ?

De plus, tout être avec lequel tu entretiens des relations parmi les créatures, s’il ne tire pas profit de toi, il ne t’accordera aucun échange. Il recherche nécessairement une forme de gain. Quant au Seigneur – exalté soit-Il –, Il n’entretient de relations avec toi que pour que tu réalises le plus grand et le plus élevé des profits. Un dirham est multiplié par dix, jusqu’à sept cents fois, voire bien davantage. Quant à la mauvaise action, elle n’est comptée que pour une seule, et elle est effacée plus rapidement que toute autre chose.

De plus, Il t’a créé pour Lui-même, et a créé toute chose pour toi, en ce monde et dans l’au-delà. Qui donc est plus digne que Lui que tu déploies tous tes efforts dans Son amour et que tu consacres toute ton énergie à Sa satisfaction ?

De plus, tes besoins – et même les besoins de toutes les créatures réunies – sont auprès de Lui. Il est le Plus Généreux des généreux, le Plus Noble des nobles. Il donne à Son serviteur avant même qu’il ne Lui demande, au-delà de ce qu’il espère. Il récompense le peu d’œuvres et les multiplie, Il pardonne les nombreuses fautes et les efface. « Tous ceux qui sont dans les cieux et sur la terre L’invoquent. Chaque jour, Il accomplit une œuvre nouvelle. » Aucun appel ne Le distrait d’un autre, la multitude des demandes ne Le trouble pas, et Il ne se lasse pas de l’insistance des insistants. Bien au contraire, Il aime ceux qui insistent dans la supplication, Il aime qu’on Lui demande, et Il Se met en colère si on ne Lui demande pas. Il a honte devant Son serviteur là où le serviteur n’a pas honte devant Lui. Il le couvre là où il ne se couvre pas lui-même, Il lui fait miséricorde là où il ne se fait pas miséricorde à lui-même.

Il l’a appelé par Ses bienfaits, Ses faveurs et Ses grâces vers Sa noblesse et Son agrément, mais il a refusé. Alors Il a envoyé Ses messagers à sa recherche, leur confiant Son alliance. Puis, Il est Lui-même descendu vers lui – gloire à Lui – et a dit : « Qui M’invoque pour que Je lui donne ? Qui Me demande pardon pour que Je lui pardonne ? » Comme il a été dit : « Je t’appelle, mais tu refuses l’union, J’envoie Mon messager à ta recherche, Je descends vers toi en personne, Je te rencontre dans le sommeil. »

Comment les cœurs n’aimeraient-ils pas Celui en dehors de Qui nul n’apporte les bonnes actions, nul n’efface les mauvaises ? Nul autre que Lui n’exauce les invocations, ne relève les chutes, ne pardonne les péchés, ne voile les défauts, ne dissipe les angoisses, ne secourt les affligés, ni n’accorde les demandes.

Il est le plus digne d’être mentionné, le plus digne d’être remercié, le plus digne d’être adoré, le plus digne d’être loué.** Il est le plus secourable de ceux vers qui l’on se tourne, le plus compatissant de ceux qui détiennent l’autorité, le plus généreux de ceux qu’on sollicite, le plus large en dons, le plus miséricordieux de ceux dont on implore la miséricorde, le plus noble de ceux vers qui l’on se dirige, le plus puissant de ceux vers qui l’on se réfugie, le plus suffisant de ceux à qui l’on se confie. **Il est plus miséricordieux envers Son serviteur que la mère envers son enfant.

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Par la naissance de son enfant, et plus grande encore est Sa joie pour le repentir du repentant que celle de l’homme ayant perdu sa monture, sur laquelle se trouvaient sa nourriture et sa boisson, dans une terre désolée, alors qu’il avait désespéré de la vie, puis l’a retrouvée.

Il est le Roi, sans associé, l’Unique, sans égal. Toute chose est périssable, sauf Sa Face. On ne Lui obéit que par Sa permission, et on ne Lui désobéit que par Sa connaissance. On Lui obéit, et Il en est reconnaissant ; c’est par Sa grâce et Sa faveur que l’on Lui obéit. On Lui désobéit, et Il pardonne et efface. Son droit est négligé, et pourtant Il est le Témoin le plus proche, le Gardien le plus noble, le plus fidèle à l’engagement, le plus équitable dans l’établissement de la justice. Il s’interpose entre les âmes, saisit les fronts, inscrit les traces, fixe les termes. Les cœurs Lui sont ouverts, le secret est chez Lui manifeste, l’invisible est pour Lui dévoilé. Tout être se tourne vers Lui dans l’affliction, les visages s’humilient devant la lumière de Sa Face, et les cœurs sont incapables d’en saisir l’essence. Les natures et toutes les preuves attestent l’impossibilité de Son semblable ou de Son égal. Les ténèbres se dissipent à la lumière de Sa Face, la terre et les cieux s’illuminent pour Lui, et toutes les créatures s’accordent en Son unicité. Il ne dort pas, et il ne Lui convient pas de dormir. Il abaisse et élève la balance. Vers Lui est élevé l’acte de la nuit avant celui du jour, et l’acte du jour avant celui de la nuit. Son voile est la lumière ; et s’Il le levait, les splendeurs de Sa Face consumeraient tout ce que Son regard atteindrait de Sa création.

Celui qui offre son amour à un autre que Lui n’obtiendra en échange…

… aucune compensation, même s’il possédait l’existence tout entière.

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Chapitre : La perfection de la jouissance réside dans la perfection de l’Aimé et de l’amour

Ce sujet est d’une grande importance, et il incombe à l’homme doué de raison de s’y attacher. En effet, la perfection de la jouissance, de la joie, de la félicité, de la béatitude du cœur et de l’exultation de l’âme dépend de deux choses :

1. La perfection de l’Aimé en Lui-même et Sa beauté, et le fait qu’Il soit plus digne que tout autre d’être préféré en amour. 2. La perfection de l’amour qui Lui est voué, l’épuisement de tous les efforts dans Son amour, et la préférence accordée à Sa proximité et à Son atteinte sur toute autre chose.

Tout être sensé sait que la jouissance procurée par l’obtention de l’Aimé est proportionnelle à l’intensité de l’amour. Plus l’amour est fort, plus la jouissance de l’amant est parfaite. Ainsi, la jouissance de l’esclave dont la soif est intense lorsqu’il atteint une eau pure, ou celle de l’affamé lorsqu’il mange un mets délicieux, et autres exemples semblables, dépendent de son désir, de l’intensité de sa volonté et de son amour.

Si tu as saisi cela, sache que la jouissance, la félicité et la joie sont des choses désirables en elles-mêmes, et même le but de tout être vivant et doué de raison. Cependant, si la jouissance est recherchée pour elle-même, elle est blâmable lorsqu’elle entraîne une douleur plus grande qu’elle, ou qu’elle empêche une jouissance meilleure et plus durable. Que dire alors lorsqu’elle entraîne les plus grandes regrets et fait manquer les plus sublimes jouissances ?

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Et les plaisirs ? Ils sont louables lorsqu’ils aident à atteindre une jouissance grande, permanente et stable, exempte de toute amertume et de toute peine, d’une manière ou d’une autre. Il s’agit là du plaisir de l’Au-delà, de ses délices et de la douceur de la vie qu’on y mène. Le Très-Haut a dit : « Mais vous préférez la vie d’ici-bas, alors que l’Au-delà est meilleur et plus durable. » [Sourate Al-A‘lā : 16-17].

Et les magiciens dirent à Pharaon, lorsqu’ils crurent : « Accomplis donc ce que tu veux accomplir. Tu ne pourras décider que de cette vie d’ici-bas. Nous, nous avons cru en notre Seigneur, afin qu’Il nous pardonne nos fautes ainsi que la magie à laquelle Tu nous as contraints. Et Allah est meilleur et plus durable. » [Sourate Ṭā-Hā : 72-73].

Allah, gloire à Lui et exalté soit-Il, a créé les créatures afin de leur accorder ce plaisir permanent dans la demeure de l’éternité. Quant à la vie d’ici-bas, elle est éphémère, et ses plaisirs ne sont jamais purs ni durables, contrairement à l’Au-delà, dont les jouissances sont éternelles et dont les délices sont exempts de toute souillure et de toute douleur. On y trouve ce que les âmes désirent et ce qui réjouit les yeux, avec une éternité sans fin. Nul ne sait ce qu’Allah a caché pour Ses serviteurs comme réjouissance des yeux, bien plus, il s’y trouve ce qu’aucun œil n’a vu, ce qu’aucune oreille n’a entendu, et ce qui n’est jamais venu à l’esprit d’un être humain.

C’est ce sens que visait le conseiller de son peuple lorsqu’il dit : « Ô mon peuple ! Suivez-moi, je vous guiderai vers la voie de la droiture. Ô mon peuple ! Cette vie d’ici-bas n’est qu’une jouissance éphémère, tandis que l’Au-delà est la demeure de la stabilité. » [Sourate Ghāfir : 38-39]. Il leur a ainsi appris que la vie d’ici-bas est une jouissance qui mène vers autre chose, et que l’Au-delà est le séjour permanent.

Lorsque tu sais que les plaisirs et les délices de ce monde ne sont qu’une jouissance passagère et un moyen d’accéder aux plaisirs de l’Au-delà – et c’est pour cela que la vie d’ici-bas et ses plaisirs ont été créés –, alors tout plaisir qui aide à atteindre le plaisir de l’Au-delà et y conduit n’est pas blâmable ; bien au contraire, il est louable en fonction de la manière dont il mène au plaisir de l’Au-delà.

La vision d’Allah

Une fois cela établi, le plus grand délice de l’Au-delà et ses plus sublimes jouissances consistent en la contemplation du Visage du Seigneur, gloire à Sa majesté, en l’audition de Sa parole directement de Lui, et en la proximité avec Lui. Comme il est établi dans le Ṣaḥīḥ dans le hadith de la vision : « Par Allah, Il ne leur a rien donné de plus cher que la vision de Lui. » Et dans un autre hadith : « Lorsqu’Il Se manifeste à eux et qu’ils Le voient, ils oublient tout le bonheur dans lequel ils se trouvent. »

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Traduction

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Dans le Sunan d'An-Nasâ'î et le Musnad de l'imam Ahmad, d'après 'Ammâr ibn Yâsir (qu'Allah soit satisfait de lui), le Prophète (ﷺ) disait dans son invocation :

« Ô Allah, je Te demande la douceur de contempler Ton noble Visage, et l'ardent désir de Te rencontrer. »

Dans Kitâb as-Sunna de 'Abdullah, fils de l'imam Ahmad, il est rapporté de manière marfû' :

« Le Jour de la Résurrection, les gens sembleront n'avoir jamais entendu le Coran lorsqu'ils l'entendront de la part du Tout-Miséricordieux, comme s'ils ne l'avaient jamais entendu auparavant. »

Une fois cela établi, la plus grande des causes qui permet d'obtenir cette douceur – la plus intense des jouissances de ce monde – est la jouissance de Sa connaissance, gloire à Lui, et la jouissance de Son amour. Car cela constitue le paradis de ce bas monde et son plus haut délice. Les jouissances éphémères de ce monde, comparées à celle-ci, ne sont qu'une goutte dans l'océan. En effet, l'âme, le cœur et le corps n'ont été créés que pour cela. Le plus pur de ce monde réside dans Sa connaissance et Son amour, et le plus délicieux du Paradis réside dans Sa vision et Sa contemplation. Son amour et Sa connaissance sont la fraîcheur des yeux, la jouissance des âmes, la joie des cœurs, le bonheur de ce monde et sa félicité. Bien plus, les jouissances de ce monde qui détournent de cela se transforment en douleurs et en châtiments, et leur possesseur demeure dans une vie misérable. La vie agréable ne se trouve qu'en Allah.

Certains des amoureux [d'Allah] traversaient des moments où ils disaient :

« Si les gens du Paradis sont dans un délice semblable à celui-ci, ils vivent alors une existence bénie. »

Cela a déjà été mentionné précédemment. Un autre disait :

« Si les rois et les fils de rois savaient ce dans quoi nous sommes, ils nous combattraient avec leurs épées. »

Lorsque celui dont l'amour est vain – amour qui est un supplice pour le cœur de l'amoureux – dit dans son état : « Les hommes ne sont que des amoureux épris de passion... Il n'y a aucun bien en celui qui n'aime et ne s'éprend pas. » Un autre dit :

« Fi de ce monde si son compagnon n'est ni un amoureux ni un bien-aimé ! »

Un autre encore : « Il n'y a aucun bien en ce monde ni dans ses délices... Si tu es seul, isolé, sans amour. » Un autre : « Attache-toi à un amour dont la passion te réjouit... Le temps s'est écoulé et tu es resté solitaire. » Un autre enfin : « Les amoureux se plaignent de leur passion. Plût à moi... Avoir supporté seul ce qu'ils endurent tous ensemble ! Toute la douceur de l'amour était pour mon cœur... Aucun amoureux avant moi ni après moi ne l'a connue. »

Comment en serait-il autrement de l'amour qui est la vie des cœurs, la nourriture des âmes ? Le cœur ne trouve ni jouissance, ni félicité, ni salut, ni vie, si ce n'est par lui. Et si le cœur en est privé, sa douleur est plus grande que celle de l'œil privé de sa lumière, de l'oreille privée de son ouïe, du nez privé de son odorat, ou de la langue privée de sa parole. Bien plus, la corruption du cœur, lorsqu'il est vide de l'amour de son Créateur...

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Traduction

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Par son Créateur et son Dieu véritable**, le mal qui atteint l’âme est bien plus grave que la corruption du corps lorsqu’il est privé de l’esprit. Et cette vérité, seul celui qui possède une vie spirituelle peut la reconnaître. « Quelle douleur peut ressentir une blessure sur un mort ? »

L’intention ici est de souligner que le plus grand des plaisirs de ce monde est celui qui mène au plus grand plaisir dans l’au-delà. Les plaisirs de ce bas monde se divisent en trois catégories :

La première, la plus noble et la plus parfaite, est celle qui conduit au plaisir de l’au-delà. L’être humain en est récompensé par la plus complète des rétributions. C’est pourquoi le croyant est récompensé pour tout ce qu’il entreprend dans l’intention de plaire à Allah : son alimentation, sa boisson, son vêtement, son mariage, ainsi que le soulagement de sa colère en dominant l’ennemi d’Allah et le sien. Alors, que dire du plaisir de sa foi, de sa connaissance d’Allah, de son amour pour Lui, de son ardent désir de Le rencontrer et de son espoir de contempler Son Noble Visage dans les Jardins du Délice ?

La deuxième catégorie est un plaisir qui prive de celui de l’au-delà et entraîne des souffrances bien plus grandes que lui. Il s’agit, par exemple, du plaisir de ceux qui ont pris en dehors d’Allah des idoles, « entretenant une affection mutuelle dans la vie d’ici-bas » (Coran, 6:128), les aimant comme on aime Allah, et trouvant jouissance les uns avec les autres. Comme ils le diront dans l’au-delà, lorsqu’ils rencontreront leur Seigneur : « Seigneur, nous avons trouvé jouissance les uns avec les autres, et nous sommes parvenus au terme que Tu nous avais fixé. » Il leur répondra : « Le Feu sera votre demeure, vous y demeurerez éternellement, sauf ce qu’Allah voudra. Certes, ton Seigneur est Sage et Omniscient. » « C’est ainsi que Nous faisons en sorte que les injustes se soutiennent les uns les autres, en raison de ce qu’ils ont acquis. » (Sourate Al-An‘âm, 6:128-129).

Il en va de même pour le plaisir des auteurs de turpitudes, des oppresseurs, des rebelles sur terre et de ceux qui s’élèvent avec injustice. En réalité, ces plaisirs ne sont qu’un piège d’Allah pour leur faire goûter les plus grandes douleurs et les priver des plus parfaites jouissances. Ils ressemblent à celui qui offrirait à autrui un mets délicieux mais empoisonné, le conduisant ainsi à sa perte. Allah dit : « Nous les entraînerons graduellement par où ils ne savent pas. Je leur accorderai un délai, car Mon stratagème est solide. » (Sourate Al-A‘râf, 7:182-183).

Certains parmi les Salaf ont expliqué ce verset en disant : « Chaque fois qu’ils commettent un péché, Nous leur accordons une grâce », jusqu’à ce que, « lorsqu’ils se réjouissent de ce qui leur a été donné, Nous les saisissons soudain, et les voilà désespérés. Ainsi fut exterminée la racine des peuples injustes. Louange à Allah, Seigneur de l’univers ! » (Sourate Al-An‘âm, 6:44-45).

Et Allah dit à ceux qui s’adonnent à ces plaisirs : « Pensent-ils que ce que Nous leur accordons en biens et en enfants, Nous Nous empressons de leur donner des biens ? Non, ils ne se rendent pas compte. » (Sourate Al-Mu’minûn, 23:55-56).

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Traduction

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Et Il a dit à leur sujet : « Que ni leurs biens ni leurs enfants ne t’émerveillent ! Allah ne veut que les châtier par cela dans la vie d’ici-bas, et que leurs âmes expirent alors qu’ils sont mécréants. » [Sourate At-Tawba : 55].

Et ce plaisir se transforme finalement en douleurs parmi les plus grandes, comme il a été dit :

Des désirs qui, dans la vie, étaient pour leurs maîtres…

Un châtiment, deviennent dans l’au-delà un châtiment.

Troisième type : Un plaisir qui n’entraîne ni plaisir ni douleur dans la demeure de la rétribution (l’au-delà), et qui n’empêche pas le fondement du plaisir de la demeure éternelle, bien qu’il en entrave la perfection. Il s’agit du plaisir licite qui n’est pas utilisé pour soutenir le plaisir de l’au-delà. Ce plaisir est de courte durée, et le fait de s’y adonner n’a guère d’importance. Il est inévitable qu’il détourne de ce qui est meilleur et plus utile que lui.

Cette catégorie est celle à laquelle le Prophète (ﷺ) faisait référence lorsqu’il a dit : « Tout amusement par lequel l’homme se divertit est vain, sauf son tir à l’arc, l’éducation de son cheval et les jeux avec son épouse, car ceux-ci relèvent de la vérité. »

Ainsi, ce qui aide à atteindre le plaisir recherché pour lui-même est vérité, et ce qui n’y aide pas est vanité.

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Chapitre : L’amour qui n’est ni blâmé ni réprouvé

L’amour qui n’est ni blâmé ni réprouvé

Cet amour n’est ni blâmé ni réprouvé ; bien au contraire, il constitue l’une des formes de l’amour. Il en va de même pour l’amour du Messager d’Allah (ﷺ). Nous entendons par là l’affection particulière qui occupe le cœur, les pensées et le souvenir de l’amant pour son bien-aimé. Sinon, tout musulman porte en son cœur l’amour d’Allah et de Son Messager, sans lequel l’Islam ne saurait exister. Les hommes diffèrent dans les degrés de cet amour, d’une manière que seul Allah peut dénombrer. Entre l’amour des deux intimes [Ibrâhîm et Muhammad] et celui des autres, il y a une différence immense. Cet amour est celui qui adoucit et allège le poids des obligations, rend généreux l’avare, courageux le lâche, purifie l’esprit, discipline l’âme et embellit véritablement la vie – non pas l’amour des formes illicites.

Et lorsque les secrets seront dévoilés au Jour de la Rencontre, si le secret de son détenteur fait partie des meilleurs secrets des serviteurs, comme il a été dit :

« Il vous restera, enfoui dans le cœur et les entrailles…

Un secret d’amour, lorsque les secrets seront dévoilés. »

Cet amour est celui qui illumine le visage, élargit la poitrine et vivifie le cœur. Il en va de même pour l’amour de la parole d’Allah, car il est l’un des signes de l’amour d’Allah. Si tu veux savoir quelle est la part d’amour d’Allah en toi et chez autrui, observe l’amour du Coran dans ton cœur et le plaisir que tu éprouves à l’écouter, plus grand que celui des amateurs de divertissements et de chants envoûtants. Il est en effet connu que celui qui aime un bien-aimé trouve dans ses paroles et ses propos la chose la plus chère à son cœur, comme il a été dit :

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Traduction

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Si tu prétends m’aimer, pourquoi donc as-tu délaissé mon Livre ?

Ne médites-tu point la douceur de Mon discours qu’il renferme ?

‘Othmân ibn ‘Affân – qu’Allah l’agrée – a dit :

« Si nos cœurs étaient purs, jamais ils ne se rassasieraient de la parole d’Allah. Comment le cœur de l’amant pourrait-il se lasser des paroles de son Bien-Aimé, alors qu’elles sont l’objet suprême de sa quête ? »

Un jour, le Prophète – que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui – dit à ‘Abdullah ibn Mas‘ûd – qu’Allah l’agrée :

« Récite-moi. »

Il répondit : « Je te réciterais alors que c’est sur toi qu’il a été révélé ? » Le Prophète dit : « J’aime l’entendre de la bouche d’autrui. » Ibn Mas‘ûd entama alors la sourate An-Nisâ’ (Les Femmes), et lorsqu’il parvint au verset : { Comment sera-ce quand Nous ferons venir de chaque communauté un témoin, et que Nous te ferons venir comme témoin contre ceux-ci ?} [Sourate An-Nisâ’ : 41], le Prophète – que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui – dit : « Cela suffit maintenant. » Il leva alors la tête, et voici que les yeux du Messager d’Allah – que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui – ruisselaient de larmes.

Lorsque les Compagnons se réunissaient et qu’Abû Mûsâ al-Ash‘arî était parmi eux, ils lui disaient :

« Ô Abû Mûsâ, fais-nous souvenir de notre Seigneur ! »

Il récitait alors, et ils écoutaient.

Pour les amoureux du Coran, la ferveur (al-wajd), la saveur (adh-dhawq), la douceur (al-ladhdha), la suavité (al-ḥalâwa) et la joie (as-surûr) sont infiniment supérieures à ce que ressentent les amateurs des chants sataniques.

Si tu vois un homme dont le goût, l’émotion, l’exaltation et l’ardeur se manifestent à l’écoute de vers poétiques plutôt qu’à celle des versets, ou à l’audition de mélodies plutôt qu’à celle du Coran – comme il a été dit :

On te lit la khatma [récitation complète du Coran] et tu restes de marbre comme la pierre,

Mais un seul vers de poésie est déclamé, et te voilà chancelant comme un ivre.

Cela constitue l’une des preuves les plus fortes de la vacuité de son cœur de l’amour d’Allah et de Sa parole, et de son attachement à l’amour des chants inspirés par Satan. L’illusionné croit pourtant être dans le vrai.

En vérité, l’amour d’Allah et de la parole de Son Messager – que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui – recèle des bienfaits et des profits infiniment supérieurs à ceux que le questionneur a mentionnés concernant les passions et leurs prétendus avantages. Bien plus, il n’est point d’amour plus profitable en réalité que celui-là. Tout autre amour, s’il ne conduit pas à Lui et n’y mène pas l’amant, n’est que vanité.

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Chapitre : L’amour des épouses

L’amour des épouses ne saurait être blâmé ; bien au contraire, il est une perfection pour l’homme. Allah – exalté soit-Il – en a fait une grâce pour Ses serviteurs, comme Il l’a dit :

(La suite du texte arabe n’étant pas fournie, la traduction s’arrête ici pour ce passage.)